Tibetan
ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའི་གཞིར་ལྷ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བཞི་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ས་གཞི་དྲི་ཞིམ་སོགས་བྱུགས་ཤིང༌། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སེལ་མ་དགྲམ། །ཟླ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་གནས་སུ། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ། །བྱས་ནས་མཚམས་ལ་སོགས་བཅིངས་ཏེ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ནས། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རང་རང་གི་གདན་བསམས་ལ་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤད་ལ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀས་དེར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ལས་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བཤད་ཀྱང་གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་ཀྱི། དེར་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་མིན་པས་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་ཉེར་སྔོགས་ཡིན་པས་སྟ་གོན་ཞེས་བྱ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་ལྷག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སའི་ ལྷ་མོ་སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕུར་གདབ་ཟིན་པ་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུ་འམ་ཡང་ན་ཤཱནྟི་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་དེར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཾ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གསུམ་བསམས་ཏེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ས་ལ་ལན་གསུམ་བསྣུན་ཏེ་ལྭ་བ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སར་མོས་བསྣུན་ནོ། །བསྣུན་པའི་སྒྲ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ས་ནས་འཐོན་པ་དང་འདྲེས་པ། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན་སེར་མོ་ན་བཟའ་དཀར་བ་མན་བས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་ཤིང་གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་མཛད་པ་བསམས་ཏེ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལུས་ཕྱེད་འཐོན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མ་བསྟིམས་པར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ༀ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་ གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་སྒྲུབས་མཛོད། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་སྭཱཧཱ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གསོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་གནས་བྱའོ། །ལེགས་སྒྲུབས་མཛོད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ལྷག་གནས་བྱའོ། །འདི་དང་ས་བསླང་བའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཆོ་ག་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚུར་སྤྱོན་སོགས་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་ན་རྒྱ་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྒྱུ་དྲ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་བཀའ་སྩལ་ཞེས་སའི་ལྷ་མོ་ས་སྨྲ་བར་བསམས་ལ་དེའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ནས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་གསོལ་ བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་སེམས་པར་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་བྱས་ནས་དེས་ས་དེ་མནན་ལ་ༀ་བཛྲི་བྷཱ་བ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་པས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྡོ་རྗེར་བྱས་པར་བསམས་ནས། ༀ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འདིས་ས་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་ས་ར་ཧས་ལག་པས་ས་ལ་བསྣུན་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུལ་བ་སྔོན་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས། སྟོན་པས་བདུད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངས་ནི། མཆོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། བདུད་ཀྱིས་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་དཔང་པོར་ཡོད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དཔང་པོ་མེད་དོ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་ཕྱག་གཡས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་ཏེ་ས་ལ་བརྡབས་ནས། ས་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཉེ་མགོན་མེད། །འདི་ནི་བདག་གི་དཔང་སྟེ་བདག་རྫུན་མེད། །འདི་ལ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་དཔང་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ པས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ས་གཡོས་ནས་སྒྲ་རིང་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པར་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ས་བརྟོལ་ཏེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལུས་ཕྱེད་བྱུང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་བཏུད་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ལ་མངོན་སུམ་མོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དང་ཚད་མ་དམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཐོས་པ་ན་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྲོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་དུས་སུ་དབང་པོ་མཛད་པ་བཞིན་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་བཟླས་བསྒོམ་རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དབང་བ་ལ་དབང་པོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་གསུང་ངོ་། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་བར་སྟོན་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་བཅོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛད་པ་ལ་ཁྱོད་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ་དབང་པོ་མཛད་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ས་བསླང་བ་དང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཀར་སྐྱོབ་པ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོ་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཞུ་བའོ། །འདིར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་མ་བཤད་དེ་གཞན་རྣམས་ལའང་བདག་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་གནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། ངེས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཇི་ཙམ་དུ་ཐིག་གདབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད། དེ་ཙམ་དུ་ཐིག་འདེབས་པའི་གོ་རིམས་དང་དུས་སྐབས། ལས་ཀྱི་ཐིག་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་རིམ་པ། བཏབ་པའི་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་འདེབས་པས་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལྷའི་སྒོ་ནས་བཞག་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་ནས་གཞག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གུར་གྱི་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཁྲུ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་བ། །ཁྲུ་ལྔ་པ་ནི་སྣང་བྱེད་ལའོ། །གར་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲུ་དྲུག་པ། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲུ་བདུན་པའོ། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་གསུམ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། གསང་འདུས་ལས་ཐུགས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་ཐིག་གི་ངོས་བཞི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་གསུངས་ལ་གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བྲིས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕྲེང་བར་དྲངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རབ་ ཏུ་གྲགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་འདི་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་མཐའ་རུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །སེམས་རྣམས་ཡང་དག་བལྟས་ནས་ནི། །འདོད
Chinese
应当使安住的宝瓶更加安住。因为在诸天之所，做了香的坛城的基础上，先做天神的准备，然后在它的下面做宝瓶的准备。这样做也是与四百五十颂的根本释论相符的，如玛尔麦匝（མར་མེ་མཛད）所说： “土地涂抹香等物， 各种鲜花散布开， 月亮等轮所住处， 智者应善作坛城。 于此迎请诸轮， 之后束缚诸方等， 供赞享用甘露后， 宝瓶应当更安住。” 其注释中也说，在下午的时候进入仪式，做了主尊的瑜伽后，在诸天神之处观想各自的座位，在那里迎请安住在虚空中的轮，做了供养等后，如念珠般地使宝瓶更加安住。注释中在向天神祈请的下面说，这是天神更加安住的仪轨，在宝瓶更加安住的下面讲述。根本释论二者在那里都没有讲述天神准备的实际内容。因此，虽然念珠中在宝瓶准备的下面讲述了好像是做天神准备的实际内容，但那是为了要知道祈请的对象而讲述的，并不是在那里做天神的准备，所以天神和宝瓶准备的次第是，与金刚空行、结合以及玛尔麦匝等相同。这些是实际仪轨的近前行，所以称为准备，也说是更加安住，更加的意义，昼生解释为极度安住。第二，分为五：土地 女神准备，坛城之神准备，宝瓶准备，向神祈请，弟子准备。第一是，橛子钉好之后，然后坐在坛城的中央，在自己的面前或者香底巴（Śāntipa）处，如所说在坛城的中央做香的坛城，在那里观想从邦（བཾ་，vam，梵文：वं，vam，水大种子字）中生出的土地女神，在律生中说是从邦（བཾ་，vam，梵文：वं，vam，水大种子字）中，金刚空行中说是从朗（ལཾ་，lam，梵文：लं，lam，地大种子字）中生出。然后观想在手中的月亮上有三个吽（ཧཱུྃ，hūṃ，梵文：हुं，hūṃ，种子字），用指尖在地上敲三下，拉瓦巴（Lāva pa）用带金刚的土印敲打。
English
The vases that are dwelling should be made to dwell even more. Because in the abodes of the deities, having made a mandala of incense as the basis, the deity preparation is done first, and then the vase preparation is done below it. Doing so is also in accordance with the root commentary of the Four Hundred and Fifty Verses, as Marmeze (མར་མེ་མཛད) said: "The ground is smeared with fragrant substances, etc., Various flowers are scattered. In the place where the wheel of the moon, etc., dwells, The wise should make the mandala well. There, the wheel is invited, After binding the boundaries, etc., Having offered praise and tasted the nectar, The vase should dwell even more." Its commentary also says that in the afternoon, one enters the ceremony, does the yoga of the main deity, and then visualizes one's own seat in the abodes of the deities, and invites the wheel dwelling in the sky there, and after making offerings, etc., the vase is made to dwell even more like a rosary. In the commentary, below the supplication to the deities, it says, "This is the ritual for the deities to dwell even more," and it is explained below the vase's dwelling even more. The root commentary both do not explain the actual content of the deity preparation there. Therefore, although in the rosary, below the vase preparation, it explains something that seems like doing the actual content of the deity preparation, it is explained in order to know the object of supplication. Since the deity preparation is not done there, the order of the deity and vase preparation is the same as Vajra Dakini, Union, and Marmeze, etc. These are the near preliminaries of the actual ritual, so they are called preparation, and it is also said to dwell even more, the meaning of even more, Dayborn explains as extremely dwelling. Second, there are five: earth goddess preparation, mandala deity preparation, vase preparation, supplication to the deities, and disciple preparation. The first is, after the pegs have been driven in, then sit in the center of the mandala, in front of oneself or at Shantipa's. As it is said to make a mandala of incense in the center of the mandala, make a mandala of incense there, and visualize the earth goddess arising from vaṃ (བཾ་，vam，梵文：वं，vam，seed syllable of water element), in the Samvarodayatantra it is said to arise from vaṃ (བཾ་，vam，梵文：वं，vam，seed syllable of water element), and in Vajra Dakini it is said to arise from laṃ (ལཾ་，lam，梵文：लं，lam，seed syllable of earth element). Then, visualize three hūṃs (ཧཱུྃ，hūṃ，梵文：हुं，hūṃ，seed syllable) on the moon in the hand, and strike the ground three times with the tips of the fingers, and Lavapa strikes with an earth seal with a vajra.
Chinese
嗡的声音和吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的的光芒所催动，使土地女神智慧的本体从地中涌出并融合。观想她具有喜悦之心，身着黄色和白色的下裙，佩戴各种饰品，一面二臂，左手拿着金色的妙瓶，右手施无畏印，双手的手印与律仪生起相符。密续中说与智慧尊融合，而金刚空行母中说身体一半出现，双手拿着瓶子，没有融入智慧尊，而是进行供养赞颂等，许多印度论典中也是这样说的。因此，在供养水等供品之后，在供养的结尾：嗡，请来，请来，大地的女神，世界的母亲，充满各种珍宝，以美好的装饰来庄严，有手镯和脚镯发出声音，供养金刚萨埵，享用这供养水，请在坛城中好好成办。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈，念诵三遍，连同迎请和祈请安住，做剩余的安住。好好成办的意思，暗示着安住。或者：救护者一切佛陀的，行持的方式和差别，对于土地和度母们，您是女神是见证。救护者释迦狮子，如何摧毁魔军，我亦如是摧毁魔力，之后绘制坛城。念诵三遍，做剩余的安住。这和招请土地时的两种土地女神，对于生与不生以及供养朵玛等没有差别，因此仪轨应相同。请来等：在密续的第七品和金刚空行母的第四十六品中有梵语，意义相同，救护者这两句偈颂的第一句出自幻网，第二句出自现观庄严。然后，土地女神也说就这样做吧，然后观想融入其中。黑行者等说我该做什么，祈请土地女神说出土地，作为对她的回答，供养供品等之后，祈请救护者，作为祈请的回答，赐予就这样做吧的加持，按照这样来解释。