Tibetan
།ཨ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿ ཞེས་པ་བཙུད་པའི་མཐར་དྲི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩེ་བས་གཟིགས་ལ་ལས་ཀུན་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐོག་མར་ཧཱུཾ་གླུར་ལེན་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གླུའི་སྐབས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལའང་འགྲེའི། མཇུག་ཏུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟར། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐབས་མཁས་སྨོན་ལམ་མཆོག་གིས་ཟིན་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་དམན་པའང་ ཕུལ་དུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱུར་དུ་འཛད་པའང་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར། །གསུངས་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བརྩོན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་དེང་ནི་འདིར་བྱའོ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །འབྲེལ་བའི་ལེགས་ཚོགས་བདག་ལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གདམས་པ་ལས། །འོངས་པའི་དལ་འབྱོར་དོན་ཆེ་རྙེད་དཀའ་དང༌། །འཇིག་པར་སླ་དང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྲས་རྣམས། །ལེགས་པར་བསམས་ལས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ནི། །རྙེད་ནས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་གཞི་ཟིན་ཤོག །འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་ནི་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བརྩེ་བས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་པའི། །སྨོན་སེམས་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་བཟུང་ནས། །ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི། །ནུས་ པ་འཇོག་བྱེད་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི། །འཁྲུད་ཅིང་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་ལ་དབང་བར་ཤོག །དེ་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༌། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔང་དུ་ལེགས་བཞག་ནས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བར་ཤོག །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། །རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱེད་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་རྙེད་ནས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་རབ་འབད་དེ། །གང་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ཡི། །རིམ་པ་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དག་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༌། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྫོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་ཀུན་འོད་གསལ་གནས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། །དེ་ལས་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་ལྡང་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་དབྱངས་གསལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་བའི། །དཀར་དམར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དོན། །འཆི་ བ་ཆོས་སྐུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང༌། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་དུ། །ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིནའགྲུབ་པར་ཤོག །གནས་མཆོག་གང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པའི། །འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པདྨས་མཚོན་པའི་དོན། །གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྩ་འཁོར་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ནི། །འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་དོན། །ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་ཡི། །འབར་དང་འཛག་པ་དྷཱུ་ཏཱིར་འདུས་པ་ལས། །ངེས་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ནི། །ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་འདྲའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཕྱི་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུན་མཚམས་བཞིར། །བསྒོམས་པས་རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོར་བསྒོམས་པས། །ལས་རླུང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པར་ཤོག །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས། །བསྒོམས་པས་རླུང་རྣམས་ཉེར་བཞིའི་རྩར་འདུས་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མར་བདེ་ཆེན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པས་སླར་ ཡང་རླུང་རྣམས་ནི། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དུ། །འདུས་ནས་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་ཤོག །ནང་གི་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པ་ལས། །དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཆོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་དོན། །གྲུབ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་པ་ཡི་མན་ངག་གིས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་བཤད་པས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་བསྡུས་པ། །རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བཅས་དང༌། །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་གསུམ། །རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་སྒྲ་ལ། །སེམས་ནི་བརྟན་པས་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཅོམ་སྟེ། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཙཎྜ་ལི་ནི་འབར་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་རྩ་ནས་རབ་གཡོས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་འབར་དང་འཛགས་པ་ལས། །ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གདངས། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མཉེས་བྱས་པས། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཆར་བར་ཤོག །མཁའ་དབྱིངས་ཤར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་དྲ་བ་ཅན། །ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕག་མོར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། །སྣོད་བཅུད་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྡུད་བསམ་གཏན་མཆོག །རྗེས་གཞིག་རིམ་པས་འོད་གསལ་འཇུག་པར་ཤོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་དང༌། །ལེགས་སྦྱར་མཉམ་པར་བཞག་དུས་བསྐྱངས་པ་དང༌། །ལངས་པར་གྱུར་ཚེ་གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཉིས་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་གྱུར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྐྱོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤོག །རིམ་པ་དེ་ཡིས་དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ལས། །ཆུ་ཀླུང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ལ་ཉ་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་ནི་ལངས་གྱུར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པར་ཤོག །སྒྱུ་མའི་ལུས་མཛེས་ཡང་ཡང་འོད་གསལ་དུ། །ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ལས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མངོན་དུ་བྱས་མཐར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར་ བར་ཤོག །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ཤོག །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ངོ་མཚར་ལྟས་བཟང་མང་པོས་བསུ་བར་ཤོག །དེ་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན་མཛད་ཅིང༌། །ལམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས། །རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་ནི། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བས་བགྲོད་གྱུར་པ།
Chinese
ཨ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿ，在加入这些之后，无垢的空行母众们，请以慈爱垂视，成办一切事业。这样附加。首先唱诵吽字歌，此续部的歌诀已在其他地方宣说，这里也一样解释。最后是行为的祈愿和吉祥祝愿。至尊一切智者所造的是这样：哪怕只有少许的善根，如果被殊胜的善巧方便祈愿所摄持，低劣的果报也会变得殊胜，快速耗尽的也会永远不竭。如是说故，对于三时的一切善根，转化为浩瀚的祈愿，哪位智者不会精进呢？因此，如今在此行持善巧方便。过去、未来、现在所生，与此相关的善妙资粮，我所拥有的一切，以此愿能如理依止，一切成就之源的殊胜善知识。以此从他所开示的教诲中，获得暇满难得且意义重大，容易坏灭以及恶趣的痛苦，以及救脱它们的皈依处、业果等，从善思维中获得坚定的定解后，愿能获得并把握正道的根本。对于轮回如水中的树木般毫无实义，愿我的心恒常厌离。以慈悲不忍众生的痛苦，心向往殊胜菩提，愿能善持发心和行心的律仪，行持六度四摄。在修习共同道成为法器后，以四灌顶必定能成就四身，愿能洗净能赋予能力之四种垢染，自在修习生圆二次第。那时，将上师、佛、菩萨以及勇士空行作为见证，如其所说般承诺守护，愿能如理守护誓言律仪。之后，愿生生世世被殊胜本尊摄受加持，成熟相续，生起圆满次第，洗净庸俗显现执着的垢染，在获得生起次第的坚定定解后，精勤于四座瑜伽，愿能生起将一切显现观为本尊坛城的，第一次第的证悟。三门行持吉祥吽
English
After adding A Ā Ī Ā Rā Li Hoḥ, may the immaculate assembly of ḍākinīs look upon us with love and accomplish all actions. Thus, it is added. First, singing the Hūṃ song, the verses of this tantra have been spoken elsewhere, and they are also explained here. Finally, there is the aspiration prayer and auspicious wishes for actions. What was composed by the all-knowing Lord is as follows: Even a small amount of virtue, if seized by the supreme skillful means of aspiration, even a lesser result will become excellent, and what is quickly exhausted will never be exhausted. Because it is said, "Who among the wise would not strive diligently to transform all the virtues of the three times into vast aspirations?" Therefore, let us now engage in skillful means here. Whatever collections of goodness I have, related to the past, future, and present, may I rely on the excellent spiritual friend, the source of all attainments, in accordance with the Dharma. From the teachings he has closely shown, may I gain the precious human life, which is meaningful and difficult to find, easily perishable, and the suffering of the lower realms, and the refuge and the results of actions that protect from them. Having gained firm conviction from good contemplation, may I grasp the foundation of the correct path. May my mind always turn away from saṃsāra, which is like a tree in water, without essence. Unable to bear the suffering of beings with compassion, with the mind directed towards supreme enlightenment, may I perfectly hold the vows of aspiration and engagement, and practice the six perfections and four ways of gathering disciples. Having become a vessel by training in the common path, by bestowing the four empowerments, the four kāyas will surely be accomplished. May I wash away the four kinds of stains that cause the ability to be placed, and have power over meditating on the two stages. At that time, having well established the lama, buddhas, bodhisattvas, heroes, and ḍākinīs as witnesses, having vowed to protect as spoken, may I protect the vows and commitments in accordance with the Dharma. After that, may I be taken care of and blessed by the supreme deity in all lifetimes, ripening the continuum to generate the complete completion stage, washing away the stains of ordinary appearance and attachment. Having gained firm conviction in the generation stage, may I strive diligently in the four sessions of yoga, and may the realization of the first stage arise, in which whatever appears is seen as the maṇḍala of the deity. May the conduct of the three doors be glorious Hūṃ.
Chinese
嘿汝嘎的。 身语意之清净诸神， 加持故，遣除诸魔障， 愿圆满广大福德资粮。 收摄一切戏论于光明处， 复从彼中生起那达之相， 彼显明如音声影像般， 入于红白月亮之中， 嘿汝嘎坛城圆满之义。 死亡法身中阴报身与， 转生化身持取之方便， 知已修持愿如是成就。 何处胜地嘿汝嘎圆满， 四元素须弥莲花所表义， 于何处要害击中之脉轮等， 愿能证悟金刚身之实相。 莲花中央红白之月亮， 以会合等所表征之意义， 脐间之红分顶间之白分， 炽燃与降滴融入于中脉中， 了义俱生之嘿汝嘎， 为圆满生起坛城之方便， 善为了知于四座中修持， 愿成如是圆满次第之法器。 转生化身持取之嘿汝嘎， 外与身之坛城于四座间， 修持故，粗分与细微之， 内外坛城光明显现至究竟。 门界母众于根门中修持故， 业气从根门中逆转愿。 二十四境处勇父空行众， 修持故，诸气汇集于二十四脉。 法轮之莲瓣大乐之， 诸神修持故，复次诸气， 于心间方位与隅之八脉中， 汇集后入于中央中脉中愿。 内之怙主父母修持故， 精血明点互相平等融入后， 圆满次第殊胜生起之， 善妙根本完全成熟愿。 具德胜乐金刚之根本续义， 成就自在路易巴之口诀， 依于所说之续而善宣说， 善说之精华极摄略。 圆满次第大瑜伽有戏论与， 无戏论极无戏论三行持， 圆满生起后，证得殊胜成就， 无边众
English
Of Heruka. May the deities who purify body, speech, and mind, Bless, dispel obstacles, And perfect the vast accumulation of merit. Gathering all elaborations into the realm of clear light, Then arising from that into the form of Nada, That itself appearing like a clear sound image, Entering into the center of the red and white moon, The meaning of perfecting the Heruka mandala. Death Dharmakaya, Bardo Sambhogakaya, and, The means of taking birth as Nirmanakaya, Knowing and meditating, may it be accomplished accordingly. Wherever the supreme place where Heruka is perfected, The meaning represented by the four elements, Mount Meru, and the lotus, Wherever the vital points are struck, such as the chakras, May the reality of the Vajra body be realized. The red and white moon in the center of the lotus, The meaning represented by union and so on, The red part of the navel, the white part of the crown, The blazing and dripping merging into the Dhuti, The Heruka of co-emergent definitive meaning, As a means to perfectly generate the mandala, Having well understood, meditating in four sessions, May I become a vessel for the arising of such a completion stage. The Heruka who takes birth as Nirmanakaya, The outer and body mandalas in four session intervals, By meditating, the gross and subtle, The outer and inner mandalas, may the clear appearance be perfected. By meditating on the gatekeeper mothers at the sense gates, May the karma winds reverse from the sense gates. By meditating on the heroes and heroines in the twenty-four places, May the winds gather at the twenty-four channels. By meditating on the deities of great bliss on the petals of the Dharma wheel, May the winds again, In the eight channels of the heart's direction and corners, Gather and enter the central Dhuti. By meditating on the inner lords and consorts, After the essence and bindu mutually and equally merge, May the roots of virtue for the arising of the supreme completion stage, Be fully ripened. The meaning of the root tantra of glorious Chakrasamvara, By the instructions of the accomplished Luipa, By explaining well based on the explained tantra, The essence of the well-explained is well summarized. The great yoga of the completion stage with elaboration and, The three practices of non-elaboration, extreme non-elaboration, Having perfectly generated, attained supreme accomplishment, Limitless beings.