Tibetan
བས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་བཞིན། །དམར་སེར་རལ་བའི་ཁུར་འཛིན་དྲག་ཏུ་ཁྲོས། །ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ན་གློག་ཕྲེང་བཞིན། །སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་འདུད། །ཐུང་ཞིང་སྤོམ་ལ་རགས་ཤིང་གྲིམས་པའི་སྐུ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གསུང༌། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རུངས་སྐྲག་མཛད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་བཞི། །རྣམ་ པར་གཙིགས་ནས་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྔམ། །མི་སྡུག་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ་ལས། །མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྒེག །གདུག་པའི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །རབ་ཏུ་འབར་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་དབུས་ན། །འཇིགས་རུང་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་འགེངས་པའི་བཞད་པའི་ང་རོ་དང༌། །ས་གསུམ་གཡོ་བའི་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་པའི། །གསང་བདག་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་མཆོད་པའི་རྫས། །དབང་པོའི་ཉེར་འཚོ་ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་བ། །མུ་མེད་ཞིང་ན་ཇི་སྙེད་འཆིས་པ་རྣམས། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་རྨོངས་ཆགས་དང་མི་བཟད་ཞེ་སྡང་གིས། །ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཉེས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀུན། །འགྱོད་ཅིང་སྡོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་པ་ལ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །བསམ་པ་ཐག་པས་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་བརྙེས་ནས། །རིང་དུ་མ་ལོན་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྩལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བདག་བསྐུལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་གང་ན་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་ལ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ཡུན་རིང་དུ། །སྲིད་མཐའ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་ པར་གསོལ་བ་བདེབས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ནས། །ཅུང་ཟད་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཡོངས་དུ་དག་གྱུར་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བ་ཤ་སྟག་གིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྟེན་རྙེད་ནས། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་གྱུར་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ཞིང༌། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྐྱོན་བྲལ་རིགས་མཐོ་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་ཤིང༌། །དབང་ཕྱུག་འབྱོར་བ་ཤེས་རབ་ནད་མེད་ཚེ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། །དེ་ཡང་ལམ་བཟང་གྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤོག །གང་དང་ཕྲད་ན་གཏན་གྱི་བདེ་འཕྲོག་པའི། །བཤེས་གཉེན་ངན་དང་ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་དང༌། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་དང༌། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པར་གྱུར་ཚེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། །བསམ་དོན་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ བཞིན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །མི་འདོད་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཞི་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བཏང་བར་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༌། །གང་དེར་སྐྱེས་ནས་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །དེ་ཡི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་དང༌། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་དང༌། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། ཉེ་གནས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྟོང་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མཐའ་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །དམར་སེར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ། །རཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་འོད་སྟོང་ལྡན་སྟེང༌། །ཧཱུཾ་ལས་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་གསང་བདག །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དཔུང༌། །བདུད་དཔུང་བསྲེག་པར་མཛད་པའི་དབུས་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༌། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ གློག་འཕྲེང་ལྟར་འཁྱུག །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་བྱེད། །བདུད་སྡེའི་སྙིང་ལ་བསྣུན་པའི་གནམ་ལྕགས། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་བར་ཆད་འབྱུང་བོ། །འཇིགས་པའི་འོ་དོད་དྲག་པོ་བཏོན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བར་དུ་བསྐྲོད་ཕྱིར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཚར་བཅད་མཛད་ནས། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་འོག་གནས་པའི་ནག་པོའི་ཀླུ་རིགས། །མ་ལུས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་ཕྱིར། །བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་དུ་མས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དཔུང་སྡོམས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཚ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར། །ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས། །ཁྱོད་སྐུ་ཀུན་ནས་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཧ་ཧའི་གང་རྒྱངས་དྲག་པོས་ས་གསུམ། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ང་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་གཟིར་བྱེད། །འཇིགས་པའི་གསུང་དབྱངས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་ལྟར། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། །སྒྲིབ་མེད་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདུལ་ བྱའི་རེ་སྐོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། །འབད་མེད་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ། །མི་ཤེས་མུན་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ཉིན་བྱེད། །དགེ་ལེགས་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་དད་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་སར་བགྲོད་སྲིད་པའི་འཇིགས་སྐྱོབ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཡོ་མེད་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་གང་དེ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་སྐུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས། །ཁྱོད་གསུང་ཟབ་མོའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཁྱོད་ཐུགས་བསྐུལ་ཕྱིར་དྲན་པ་དེ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མ
Chinese
以「བ」字，我向您，主尊，顶礼！ 如夕阳山顶的年轻彩虹， 红黄头发如山般愤怒地耸立， 如浓密雨云中的闪电链， 我向怒目圆睁的三眼者致敬。 短而粗壮，坚实而紧凑的身躯， 如龙吟般清晰的声音， 如天空般难以测度的心意， 我向调伏难调者的您顶礼。 令顽劣者恐惧，四颗怖畏的獠牙， 特别咬噬，威胁着邪魔的性命， 从丑陋的眉毛和燃烧的胡须中， 火星四射，我向您顶礼。 以迷人的珍宝饰品庄严自身， 四肢以凶猛的龙族装点， 在熊熊燃烧的顶端中央， 以可怖之姿安住，我向您顶礼。 充满天空的笑声， 以及撼动三界的脚步舞姿， 斩断所有魔和邪见者， 我向秘密主，众生的救护者，顶礼。 自性空性，作为供养的物品， 感官的滋养，无漏的安乐之源， 无边刹土中所有的一切， 我以恭敬之心供养。 因极度愚昧的贪恋和无法忍受的嗔恨， 从各方面生起的，身语意所造的， 所有恶行， 我以忏悔和约束之心一一坦白。 诸佛和佛子，声闻和缘觉， 以及众生所行的一切善行， 如同贫者获得宝藏般无遗， 我由衷地随喜。 在菩提树下证得甘露之精华后， 对于那些不久前成佛的诸佛， 为了赐予众生甘露的盛宴， 我祈请转动无上法轮。 无论在哪个刹土，众生的明灯， 那些想要涅槃的诸佛， 为了众生成为福田，长久地， 祈请住世直至轮回的尽头。 如是我从无始以来， 稍微积累的善根， 为了被难以忍受的痛苦折磨的众生， 我回向于无上菩提。 愿以此广大清净， 完全专注于殊胜大乘， 完全充满的奇妙殊胜刹土，
English
With the syllable "བ", I prostrate to you, the Lord! Like a young rainbow on the peak of the western mountain, The burden of red and yellow hair stands fiercely angry, Like a chain of lightning in the midst of thick rain clouds, I bow to the one with three eyes wide open and a wrathful frown. A short and stout, thick and tight body, A voice that resounds like the roar of a dragon, A mind as immeasurable as the expanse of the sky, I prostrate to you, who tames the untamable. Causing fear to the unruly, four terrifying fangs, Especially biting, threatening the lives of obstructors, From the ugly eyebrows and burning beard, Sparks of fire radiate, I prostrate to you. Adorning oneself with captivating precious ornaments, The limbs adorned with a host of fierce nagas, In the center of the fiercely blazing peak, Abiding in a terrifying demeanor, I prostrate to you. The laughter that fills the sky, And the dance steps of the feet that shake the three realms, Cutting off all demons and heretics, I prostrate to the Secret Lord, the refuge of beings. Emptiness of inherent existence, as objects of offering, The nourishment of the senses, the source of undefiled bliss, All that exists in limitless realms, I offer with a reverent mind. Due to extreme ignorance of attachment and unbearable hatred, Arising from all directions, the deeds of body, speech, and mind, All the misdeeds that have been committed, I confess each one with a repentant and restrained mind. The Buddhas and Bodhisattvas, Shravakas and Pratyekabuddhas, And all the virtuous deeds of sentient beings, Without exception, like a poor person finding treasure, I wholeheartedly rejoice. Having attained the essence of nectar under the Bodhi tree, To those Buddhas who attained enlightenment not long ago, In order to bestow a feast of nectar upon beings, I urge you to turn the unsurpassed wheel of Dharma. In whatever realm, the supreme lamp of beings, Those who wish to pass into Nirvana, For the sake of sentient beings becoming fields of merit, for a long time, I request you to remain until the end of samsara. Thus, from beginningless time, The roots of virtue that I have accumulated slightly, For the sake of beings tormented by unbearable suffering, I dedicate to the supreme, unsurpassed Bodhi. May this vast and completely pure, Exclusively devoted to the supreme Mahayana, Completely filled with wondrous and supreme realms,
Chinese
愿迅速获得善逝果位！ 未能显现十力果位之前， 生生世世获得闲暇圆满之身， 能够依随能仁而出家， 愿能圆满具足四梵行功德！ 愿以精通诸佛所喜悦之道， 具德上师以慈爱摄受我， 如理依止后，闻思修功德， 如上弦月般增长广大！ 愿能获得无垢高种姓，悦意美貌之身， 权势财富，智慧无病长寿， 以及无与伦比的天界功德， 并且，这些也能成为修持正道的助缘！ 愿我永不与，夺走究竟安乐之， 恶友及邪法， 以及魔之使者，罪恶之友相遇！ 转生之时，愿甫一出生， 即生起修持正道之心， 并且，愿能毫不费力地成就所愿， 连障碍之名也永不存在！ 愿此生也能如所愿， 心中所想如法成办， 一切不悦意之事皆得平息， 愿日日夜夜皆以佛法度过！ 舍弃寿命之际， 愿立即往生至， 殊胜刹土极乐世界， 于彼处化生后，成为导师无量光（阿弥陀佛）之， 殊胜佛子！ 祈愿无量刹土之诸佛菩萨， 以及声闻缘觉众之谛实力， 与永不欺惑之缘起力， 加持我的愿望迅速实现！ 此为对至尊秘密主之赞颂七支及清净愿文，乃应近侍南喀多吉之殷勤劝请，由多闻嘉瓦堪巴·洛桑扎巴贝（吉祥名称）于宗日尼谢尔之寂静处所造。
English
May I swiftly attain the state of the Sugata! Until I manifest the state of the ten powers, In all my lifetimes, having found a leisure and endowment body, May I be fully ordained following the Sage, And may I perfect the four qualities of pure conduct! May a holy spiritual friend, skilled in the path pleasing to the Victorious Ones, Graciously hold me with affection, And by relying on them properly, may all qualities of learning and realization Increase greatly like the waxing moon! May I obtain a flawless, high lineage, a pleasing and beautiful form, Power, wealth, wisdom, health, and long life, And incomparable heavenly qualities, And may these also become conducive to accomplishing the good path! May I never encounter evil friends and wrong views, Who rob me of ultimate happiness, And messengers of demons and sinful companions, Not even for an instant! When I am born, may I have the thought of practicing the good path As soon as I am born, And may I accomplish my intentions easily, Without even the name of obstacles ever existing! May this life also be as I wish, May what I think in my mind be accomplished according to Dharma, And may all unwanted things be pacified, May I spend day and night in Dharma! As soon as I abandon the aggregates of life, May I be born in the supreme field, the field of Sukhavati, And having been born there, may I become the foremost of the sons of the guide Amitabha! By the power of truth of the Buddhas and Bodhisattvas of infinite realms, And the Pratyekabuddhas and Shravakas, And by the power of infallible dependent origination, May my aspirations be quickly fulfilled! This praise to the venerable Lord of Secrets with seven branches and pure aspirations was composed by the greatly learned Gyaltsenpa Lobsang Drakpa's Glory at the secluded place of Tsongri Nyisher at the urging of the attendant Namkha Dorje. Homage to the venerable Lord of Secrets! Even Buddhas in immeasurable eons, With immeasurable compassion, as long as samsara exists, For the sake of protecting countless beings, the Sons of the Conquerors, I praise the endless deeds you perform. Reddish-yellow lotus arising from the syllable PAM (प，padma，莲花), Above, a thousand lights arising from the syllable RAM (रं，ram，火), The glorious Lord of Secrets born from the syllable HUM (हूँ，hūṃ，种子字), I prostrate to you, the color of rain clouds. When eons are destroyed,