Tibetan
་འདིས། །སྟོན་པའི་ལུགས་བཟང་སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཅིག ། ༈ ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བླག་ཏུ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་གྲགས་པ་གང༌། །ངོ་བོ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ལུས་ངག་ལས། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དང༌། །སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འདོད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་གི་སྡེ་པ་གོང་འོག་སྨྲ། །བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་སྟེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་དང་པོ་གསུམ། །རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་ཐ་མ་ལྔ། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི། །བརྒྱད་སྤོང་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩ་བ་བཞི་ཡིན་མལ་ཆེ་མཐོ། །ཆང་འཐུང་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་དང༌། ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཡན་ལག་བཞི། །གསོད་རྐུ་སྨྲ་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྔ་སྤོང་བ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ནི་སྡོམ་པའོ། །སྣ་གཅིག་སྣ་འགའ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། །ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་དྲུག །རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །འདོད་ལོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་ལེན་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །བཅུ་སྤོང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའོ། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་རྣམ་གཉིས་དང༌། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །རབ་བྱུང་རྟགས་ནི་ལེན་པ་ལས། །ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་རྗེས་མཐུན་གྱི། །ཆོས་དྲུག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཡིན། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཆབ་མི་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང༌། །གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་ བར་མི་བྱ་བ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་རྣམ་དྲུག་སྤོང༌། །ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང༌། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང༌། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་དང༌། །སོར་བཤགས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་པོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཡི་ཟ་མ་དང༌། །མ་ནིང་མཚན་གཉིས་སོགས་ལ་མིན། །སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་བྱུང་དང་ལན་གསུམ་གྱུར། །དགེ་རྩ་ཆད་རྣམས་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དེར་ཤེས་དང༌། །བསྟེན་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ཉིན་ཞག་འདས། །རིམ་བཞིན་དགེ་སློང་དགེ་སློབ་མ། །བསྙེན་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནུབ་པ་ལས། །སྡོམ་པ་གཏོང་ཞེས་འདོད་པའང་ཡོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། །སྡོམ་ལྡན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ལྡན་བཞིན་དུ་འདོད། །སྡོམ་པ་དེ་དག་བསྲུངས་པ་ལས། །གནས་ སྐབས་འབྲས་བུ་ལྷ་མི་དང༌། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་འབད་དེ་བསྲུང༌། །དགེ་དེས་སྐྱེ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ དེ་ཉིད་ལ་རྗེ་རེད་མདའ་པའི་གསུང་ལན། དབེན་པའི་གཏམ་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་མན་ངག་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེར་ཞིབ་ཏུ་བཀོད
Chinese
愿此，成为教法的良好导师，成为导师中的至尊！ 愿吉祥！ 顶礼一切智者。 依靠何者能轻易地，进入解脱之城的方便，善逝教法的殊胜精华，名为别解脱者，其自性以及种种差别，各自的认识、生起的所依，舍弃的因和利益等，以六种方式如实宣说。 以出离心为因而，从损害他者及其根本中，返回，那也是从身语中，是具有形色的，如此认为，以及舍弃之心持续不断，是具有种子的，如此认为，认为的方式有两种。 自宗的上下部派说。 近住、居士父母以及，沙弥父母、式叉摩那女，比丘尼和比丘，是别解脱的八种类别。 在家戒律前三种，出家戒律后五种。 四根本和四支分，舍弃八者是近住戒。 不净行和不予取，杀生妄语等，是四根本，高广大床，饮酒歌舞花鬘等， 午后之食是四支分。 杀盗淫妄和饮用，能使人迷醉之物，舍弃五者，是居士之戒。 一部分、一些、大部分行持，完全行持和梵行，以及皈依的居士六种。 四根本中一二三，邪淫不净行舍弃，以及仅仅皈依的居士，各自承诺和次第，四根本和六支分，舍弃十者是沙弥戒。 歌舞花鬘等两种，受取金银等三种，分开则成为六支分。 向堪布祈请以及，舍弃在家之相，受取出家之相，加上三种失坏之因，则成为应舍弃的十三种。 获得沙弥戒之后，六根本法和随顺的，六法，舍弃之戒律，是式叉摩那女之戒律。 不单独行走于道路，不游过河的彼岸，不触摸男子，不与男子同坐，不做媒人，不隐瞒罪
English
May this become an excellent guide to the teachings, the supreme among guides! May there be auspiciousness! I prostrate to the all-knowing one. Relying on whom, one can easily, find the means to enter the city of liberation, the supreme essence of the Sugata's teachings, known as Pratimoksha, its nature and various distinctions, individual recognitions, the basis of arising, the cause of abandonment and benefits, are explained in six ways as they are. Having renunciation as the cause, from harming others and its root, turning back, that is also from body and speech, it is considered to be with form, and the mind of abandoning is continuous, it is considered to be with seeds, there are two ways of thinking. The upper and lower schools of one's own tradition say. Upavasa, male and female Upasaka, male and female Shramanera, Shikshamanas, Bhikshuni and Bhikshu, are the eight categories of Pratimoksha. The first three are lay vows, the last five are monastic vows. Four root vows and four branch vows, abandoning eight is the Upavasa vow. Unchaste conduct and not giving, killing and lying, are the four root vows, high and large beds, drinking alcohol, singing, dancing, garlands, etc., Eating after noon is the four branch vows. Killing, stealing, lying, and wrong sexual conduct, and drinking intoxicants, abandoning five, is the vow of the Upasaka. Practicing a part, some, most, practicing completely and celibacy, and the Upasaka of refuge, six kinds. One, two, three of the four root vows, abandoning wrong desire and unchaste conduct, and the Upasaka who only takes refuge, each promise and order, four root vows and six branch vows, abandoning ten is the Shramanera vow. Singing, dancing, garlands, etc., are two kinds, taking gold and silver, etc., are three kinds, separated, it becomes six branch vows. Requesting the Khenpo and, abandoning the signs of a householder, taking the signs of a renunciate, adding three causes of degeneration, then it becomes the thirteen things to be abandoned. After obtaining the Shramanera vow, the six root dharmas and the conforming, six dharmas, the vow of abandoning, is the vow of the Shikshamanas. Do not walk alone on the road, do not swim across the river, do not touch a man, do not sit with a man, do not be a mediator, do not hide sins.
Chinese
彼等根本之六法当舍弃，黄金不应受持，阴部之毛不应剃，未受与不应食，积蓄之物不应食，青草不净不应弃，土地不应挖掘。随顺之法有六当舍弃，八根本堕罪，二十增罪，三十三种舍堕罪，一百八十单堕罪，十一种别悔罪，一百一十二恶作罪，三百六十四种，比丘尼当舍弃。四根本堕罪，十三增罪，三十舍堕罪，九十单堕罪，四别悔罪，一百一十二恶作罪，总计二百五十三种，比丘当舍弃。如是别解脱八部，除音声不悦耳外，三洲所生之妇女，于女根而生，非于余食及，黄门二根等。舍戒之因有二，舍学处及死亡，二根生及三番变，善根断者皆共同。未满二十知彼等，为依止而承诺，日夜已逝。次第比丘比丘尼，近事之共同非。根本堕罪已生起，及圣法已隐没故，亦有欲舍戒之说。喀什米尔分别说部等，谓具戒者生根本堕，如负债具财。守护彼等律仪故，暂时之果天人及，究竟之果三菩提，谓能获得故。具勤者之别解脱，当恒时以恭敬而努力守护，愿以此善令有情众，恒时安住于梵行！如是别解脱戒律决定，名为《律海心要略摄》，乃于雪域边地所生之诗匠，东宗喀巴·洛桑扎巴之吉祥所造也。༈ 彼对于杰热达巴之答复：于寂静之语及所附之中，似有此派之口诀，于出离心与发心之引导方式及增上生之特别之处。于文字中详细记载。
English
Those six root dharmas should be abandoned. Gold should not be accepted. Pubic hair should not be shaved. Food should not be eaten without being given. Hoarded things should not be eaten. Unclean green grass should not be discarded. The earth should not be dug. Six conforming dharmas should be abandoned. Eight defeats, twenty excesses, thirty-three relinquishment offenses, one hundred eighty single offenses, eleven confessions, one hundred twelve misdeeds, totaling three hundred sixty-four, should be abandoned by nuns. Four defeats and thirteen excesses, thirty relinquishment offenses, ninety single offenses, four confessions, and one hundred twelve misdeeds, totaling two hundred fifty-three, should be abandoned by monks. Thus, the eight categories of individual liberation, except for unpleasant sounds, are born from the female organ of women born in the three continents, not from leftover food, hermaphrodites, or those with two sets of genitals. There are two causes for abandoning vows: renouncing the training and death, the appearance of two sets of genitals and three transformations, and the severance of virtuous roots are all common. Those under twenty years of age know this, and having vowed to rely on it, the days and nights have passed. Gradually, monks, nuns, and lay practitioners are not common. Because the root offense has arisen and the sacred Dharma has declined, there is also the desire to abandon vows. The Kashmir Vaibhashikas consider those who have vows and have committed a root offense to be like debtors with wealth. Because guarding those vows leads to temporary results, gods and humans, and ultimately to the three enlightenments, it is said that they can be obtained. The individual liberation of diligent ones should always be guarded with respect and effort. May all sentient beings always abide in celibacy through this virtue! This is the determination of the vows of individual liberation, called "A Condensed Essence of the Ocean of Discipline," composed by the poet Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa, born on the edge of the snowy land. ༈ A response from Je Redawa to the same: Within the secluded talk and its attachments, it seems that this school's oral instructions have a special way of leading to renunciation and generating the mind of enlightenment, and of enhancing it. It is written in detail in the text.