Tibetan
བའི་ཟླ་བའི་འོད། །སྐྱེ་དགུའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །སྟོབས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཀུན་འདུད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡང་ དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཞིན་བསྲུང་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། བཟོད་པ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱན་གྱི་མཆོག །ཉོན་མོངས་གདུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཞེ་སྡང་ལག་འགྲོའི་དགྲ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང༌། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ལ་སྲ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བཟོད་མཆོག་གོ་ཆ་ལ། །རྣལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། མི་ལྡོག་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གོ་བགོས་ན། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་བརྩམས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེ་ལོ་ཀུན་སེལ་བའི། །རླབས་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། བསམ་གཏན་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཞག་ན་གཡོ་མེད་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས། །རྣམ་གཡེང་དགྲ་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མིག །སྲིད་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བའི་ལམ། །གསུང་རབ་ཀུན་ལས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར། ། གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐར་འདོད་མཁས་པ་ཡིས། །ལམ་དེ་འབད་པ་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ཞི་གནས་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ཙམ་དཔྱད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་པས། །ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ། །གཡོ་མེད་ཞི་གནས་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ནི། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་རིགས་པའི་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །མཐར་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། རྩེ་གཅིག་གོམས་པས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ནི། །སྨོས་པར་ཅི་འཚལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་ཡི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་ལ། །གཡོ་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པར་མཐོང་ནས་ཞི་ལྷག་གཉིས། །ཟུང་འབྲེལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཡ་མཚན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གཉིས། །བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཚིམ་པ་མེད་པ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་྾། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་྾། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ལམ་མཆོག་གཉིས་ཀར་དགོས་པའི་ཐུན་མོང་ལམ། །ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་གྱི། །མགོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །ཞུགས་ནས་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་བརྟེན་པ་དེས། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བགྱིས། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །སྐལ་བཟང་གཞན་ལའང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ། །གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དག་ལམ་བཟང་དང༌། །འབྲལ་མེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བཏབ། །ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདེབས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རབ་བརྟན་དད་པས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང༌། །མངོན་པར་སྦྱོར་ བ་མི་དམན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ལ། །རིན་ཆེན་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲོག་འདོད་པས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །ཡིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་པར། །ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་སྟེར་མཛད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ལ་འདུད་དོ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་མཛོད། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཡོ་བ་གློག་གི་གར། །ལང་ཚོ་མི་སྡོད་རྒྱུག་པའི་རི་གཟར་ཆུ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འགས། །བདག་གིས་རིག་གནས་གང་ལ་སྦྱངས་སྙམ་ན། །རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང༌། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་འདོད་པ་འཇོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ལས། །ལེགས་པར་འོངས་པའི་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བློ་མིག་དྲི་མ་ཡང་ཡང་མ་བཀྲུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནས་མཐོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རིགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང༌། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང༌། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་སོག་པ་མང་དུ་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང༌། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་”བྱེ་བ་དེས116། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །དྲི་མེད་གཞུང་མང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །ལེགས་པར་འཁྲིད་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ། །ནང་བྱན་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན། །གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་མཁས་པ་ཟེར། །ལྷག་མ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་ མེ་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་
Chinese
如皓月的清辉，于众生之中，巍然如须弥山。不以威力胁迫，众生皆敬服。如是知晓后，如法受持的戒律，圣者们如护眼般守护。瑜伽士我亦然……，希求解脱的你亦然……。 忍辱是具力者最上的庄严，是息灭烦恼痛苦苦行的精华，对于嗔恨如手杖般的敌人，是虚空中的雄鹰，对于粗暴的言语利箭，是坚固的盔甲。如是知晓后，以忍辱胜妙的盔甲，以各种如理的方式勤加串习。瑜伽士我亦然……，希求解脱的你亦然……。 若披上不退转坚定的精进铠甲，则闻思修的功德如上弦月般增长。一切行为皆变得有意义，无论做什么，事业的终结皆如愿成就。如是知晓后，为了遣除一切懈怠，伟大的精进为诸佛子所行持。瑜伽士我亦然……，希求解脱的你亦然……。 禅定是掌控内心的君王，安住时如不动摇的山王，放任时则能趣入一切善妙的所缘境，能引生身心堪能的大乐。如是知晓后，瑜伽自在者们，降伏散乱的怨敌，恒常修持禅定。瑜伽士我亦然……，希求解脱的你亦然……。 甚深智慧是照见实相的眼睛，是连根拔除轮回之根的道路，是所有经藏中赞叹的功德宝藏，被称为遣除愚昧黑暗最胜的明灯。如是知晓后，希求解脱的智者们，以诸多精勤修持此道。瑜伽士我亦然……，希求解脱的你亦然……。 仅仅专注于一缘禅定，未见有断除轮回根本的能力，若无寂止之道的智慧，无论如何观察，烦恼亦不会退转。因此，通达实相的智慧，乘于不动摇的寂止之马，以无边中观的锋利理智之剑，摧毁一切执着所缘，以如理观察的广大智慧，增长证悟实相的智慧。瑜伽士我亦然……，希求解脱的你亦然……。 专注于一缘而成就禅定，自不必说，如理观察的，个别
English
Like the light of the bright moon, majestic like Mount Meru in the midst of beings. Without coercion by power, all beings revere. Having known this, the precepts taken correctly are guarded by the holy ones as they would their eyes. The yogi, I too... You who desire liberation, too... Patience is the supreme ornament for the powerful, the essence of all asceticism that alleviates the suffering of afflictions. For the enemy of anger like a staff, it is a soaring eagle in the sky. For the weapon of harsh words, it is a strong armor. Having known this, with the excellent armor of patience, diligently practice in various appropriate ways. The yogi, I too... You who desire liberation, too... If you put on the armor of unwavering, steadfast diligence, the qualities of learning and realization will increase like the waxing moon. All actions will become meaningful, and whatever you undertake, the ends of your endeavors will be accomplished as desired. Having known this, to dispel all laziness, great diligence is practiced by the sons of the Conqueror. The yogi, I too... You who desire liberation, too... Samadhi is the king who controls the mind. When abiding, it is like the unmoving king of mountains. When released, it engages in all virtuous objects of focus, drawing forth the great bliss that makes body and mind serviceable. Having known this, the masters of yoga subdue the enemy of distraction and constantly cultivate samadhi. The yogi, I too... You who desire liberation, too... Profound wisdom is the eye that sees reality, the path that uproots the root of samsara, the treasure of qualities praised in all scriptures, and is known as the supreme lamp that dispels the darkness of ignorance. Having known this, wise ones who desire liberation cultivate this path with much effort. The yogi, I too... You who desire liberation, too... Merely focusing on one-pointed meditation, the ability to cut the root of samsara is not seen. Without the wisdom of the path of tranquility, no matter how much you analyze, afflictions will not turn back. Therefore, that wisdom that penetrates the ultimate nature, having mounted the horse of unwavering tranquility, with the sharp sword of reasoning of the non-extreme Middle Way, destroying all clinging to objects, with the vast wisdom of proper investigation, increase the intelligence that realizes that very nature. The yogi, I too... You who desire liberation, too... That samadhi is accomplished by familiarizing yourself with one-pointedness, needless to say, the individual
Chinese
也是如此的道理。见到生起不动、极其稳固的禅定，努力修持止观双运，真是稀奇。瑜伽士我也是如此。 желаю освобождения, и вы тоже. 如虚空般的平等性空性，以及后得如幻般的空性二者，修习之后，以方便智慧双运，赞叹菩萨行之彼岸。如是了悟之后，不满足于片面的道路，是具善缘者的行规。瑜伽士我也是如此。 желаю освобождения, и вы тоже. 如此，对于因和果的大乘，两种殊胜道都需要的共同道，如实生起之后，依靠智者的导师，进入密续的广大海洋，依靠圆满的诀窍，使获得闲暇变得有意义。瑜伽士我也是如此修持。 желаю освобождения, и вы тоже，也应如是修持。为了使自己的心习惯，也为了利益其他具善缘者，以悦诸佛的圆满道，用易懂的语言讲述的善业，愿一切众生，与清净的妙道永不分离，如此发愿。瑜伽士我也是如此发愿。 желаю освобождения, и вы тоже，也应如是发愿。如此，将菩提道次第的修持纲要简略地记录成备忘录。这是多闻的比丘、隐士洛桑扎巴所作于哲蚌寺（འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་，）甘丹南巴嘉瓦林。 ༈ ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，吉祥圆满！名为“无上三宝之语结合”。恭敬地皈依至尊上师文殊菩萨的莲足。以极稳固的信心追随诸佛，以不逊色的明辨智慧，想要从佛陀的教言中撷取精华，想要宣说珍贵之语的结合，仅仅是其慈悲光芒的少许部分，进入心中也能毫不费力地，赐予语言之殊胜恩赐的文殊菩萨，我向您顶礼，请使希望结出果实。世间的圆满如闪电般摇曳，青春不驻如奔流的山涧之水，
English
And so is the reason. Seeing the arising of immovable, extremely stable samadhi, those who strive to accomplish the union of calm and insight are amazing. I, the yogi, am also like that. You who desire liberation, also like that. The emptiness of equality like the sky, and the two emptinesses of subsequent attainment like illusion, having meditated, with the union of skillful means and wisdom, praise the going to the other shore of the bodhisattva's conduct. Having realized that, not being satisfied with a one-sided path, is the custom of those with good fortune. I, the yogi, am also like that. You who desire liberation, also like that. Thus, for the Great Vehicle of cause and effect, the common path needed for both of the two excellent paths, having arisen as it is, relying on the wise guide, entering the vast ocean of tantras, relying on the complete instructions, making the attainment of leisure meaningful. I, the yogi, practice like that. You who desire liberation, also like that, should also practice like that. In order to make one's own mind accustomed, and also in order to benefit other fortunate ones, with the complete path that pleases the Buddhas, the merit of speaking in easy-to-understand words, may all beings never be separated from the pure and excellent path, thus I make the aspiration. I, the yogi, also make the aspiration like that. You who desire liberation, also like that, should also make the aspiration. Thus, this is a brief record of the practice outline of the stages of the path to enlightenment, made as a memorandum. This was written by the greatly learned monk and renunciate, Lobsang Drakpa, at Drepung (འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་) Ganden Nampar Gyalwai Ling. ༈ ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）Om, may there be good fortune and auspiciousness! Named "The Combination of Words of the Supreme Three Jewels." I respectfully take refuge in the lotus feet of the venerable lama Manjushri. With extremely firm faith following the Buddhas, with undiminished discriminating wisdom, wanting to extract the essence from the Buddha's teachings, wanting to proclaim the combination of precious words, merely a small portion of the rays of his compassion, even entering the mind effortlessly, Manjushri who bestows the supreme gift of speech, I prostrate to you, please make hope bear fruit. The perfections of existence are as fleeting as lightning, youth does not stay like the water of a rushing mountain stream,