Tibetan
པའི་ཆ་ནས་བརྐུས་ན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ན་སྨད་པ་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྐུ་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཡང་རྐུ་སྙམ་པ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་སྟེ། སྔ་མ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །རིན་ཐང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། རིན་ཐང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་གནས་དང༌། དུས་གཞན་དུ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་གཞན་གྱི་ཚེ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །མཐར་ཐུག་གི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ། བཤིག་སྟེ་ཞེས་བཤིག་པའི་ཚེ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་པོ་དང་མི་འགལ་ཏེ། མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ ལ་ལེན་པ་པོས་ཐོབ་ཀྱང་རྫས་བདག་གིས་ཤོར་བ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། །མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་བསམ་པ་བཏང་ན་དོགས་པ་མེད་ལ། མ་བཏང་ན་རྫས་དང༌། བདག་པོ་ཡུལ་སོ་སོར་གནས་ཀྱང་ཤོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྤོགས་བྱས་པའི་སྐྱེད་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཕམ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་ཅིང་ཤོར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྤོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་པས་མི་མཚུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སར་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཐོབ་པ་ལ། རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་སར་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་བདག་པོ་དང༌། རྐུན་མའི་གནས་གང་ཉེ་བས་འཇོག་ལ། མཉམ་ན་ནི་རྐུན་མའི་གནས་ཀྱི་འཇོག་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་རྐུུ་ན་རྐུན་མའི་ཡུལ་གྱི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །སེལ་བ་ལ་སྦྱིའི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ། འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཐ་དད་པ་བཅས་པའོ། །དབྱེ་གཞི་ནི། སེལ་བ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་སྒོ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ལ་བསླབ་པ། བསམ་པ། ལུས། མཚན་གཞི་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་སེལ་བའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་དུ་སེལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་གཞི་ནི། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཆོན་བྱ་ནི་སེལ་བའོ། ། མཚན་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་གནས་པའོ། །རང་རང་གི་ཞེས་པ་ནི། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དེ་ཕམ་པའི་གེགས་སུ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བས་གང་གི་གེགས་སུ་སོང་བ་དེའི་སེལ་བར་གོ་བོའི་ཆེད་དུའོ། །དངོས་གཞིའི་གེགས་ཞེས་མ་སྨོས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྦྱོར་བ་གཉིས་དང༌། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སེལ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་མ་བསམ་པ་ཞེས་སོགས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ་སྙམ་པ་དང་རྙ་བ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་ནི་མ་གནང་ཡང༌། སྙམ་པའི་སེལ་བའོ། །སྔར་ཞེས་དང༌། ནོམ་པ་དང༌། ཕྲི་བ་ཞེས་དང༌། ཕུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་མ་ཞུགས་པར་དོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་དེ། སྔར་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིས་འགྱོད་ན་སྔ་མ་འདག་གམ་སྙམ་པ་སྤང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་སྨྲས་པའི་མཚམས་གང་ནས་འཛིན་བསྟན་པ་དང༌། ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ལ་ནོམ་ཉུག་གི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། ཀུན་སློང་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་སེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་དང་པོ་དང། གཉིས་པ་ནི། བར་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སེལ་བའི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེའི་གཞི་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཞར་ལ་འདྲ་བ་བྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ན་སྨད་དུ་དང་ཆེས་ན་སྨད་དུ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་དང༌། དེ་དང་ལྟུང་བྱེད། སོར་བཤགས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་དང༌། དེའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས། མ་མོར་ན་སྨད་དེ། དཔེར་ན་མི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཕམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལ་ཐོག་བློ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་ལྷག་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམ་དག་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་དངོས་གཞི་ལ་སྤང་བ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་བཤགས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས། སྦྱོར་བ་ལ་ཕྲ་མོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེས་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཕམ་བ་ཞར་བྱུང་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕམ་ལྷག་ལ་དངོས་གཞི་ལེགས་པ་གསུམ་དུ་ཉེས་བྱས་དང༌། དེ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆེས་ཕྲ་མོ་གསུམ་དང༌། སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦྱོར་བ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆེས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕམ་ལྷག་གཞན་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་མ་དག་པ། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་མི་རུང་བ་སོགས་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས་པ་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ཕྲ་མོ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆེས་ཕྲ་མོ་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་པའི་སྡེ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་བཞི་ནི་སེལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་གསོད་ཀྱི་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་བསད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གྱི་སྡེར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་སེལ་བ་མི་གསལ་བས་སྐུར་པ་ལ་བག་ཙམ་གྱི་བཅས་པ་བཞིན་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐ་སྙད་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱིས་སྟོན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཕམ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ན་ནི། སྡེ་ཚན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ན་ན་སྨད་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ན་ཆས་ན་སྨད་དང༌། ལྟུང་མེད་ནི་དེར་འགྱུར་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་དག་བཞེད་པ་དང༌། སྐབས་འདིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ་དང་པོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་ནས་བརྐུས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟེར་ཏེ། སྔ་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དུ་མི་རུང་ལ། ཕྱི་མ་ལ་འགྲེལ་པས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ས་ནས་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉེ་སྡེ་ལ་ལྟུང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པར་བྱའི་ཉེས་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐབས་གཞན་དུ་འབྲུ་རྗེན་པ་གཉིས་བཀག་པས་སོ། །འདི་གསུམ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དང་ཟློས་པས་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་པས་གཞན་ཡིན་མིན་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་གནོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བཅས་པར་མཐའ་དག་གི་ལྟུང་བྱེད། བཅས་པ་འགའ་ཞིག་ལྟུང་མེད་དོ། །དང་པོ་ ནི། སྡོམ་པ་མེད་པ། ཡོད་ཀྱང་མ་བཅས་པ། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ། རང་རང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ཟེར་ཏེ། ཀུན་སློང་ལ་མི་བལྟོས་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཁྱབ་བམ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། དག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་དག་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས། དགག་བྱ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བཅས་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅས་པ་ཡོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཡལ་བར་འདོར་དགོས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་བ་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་དང༌། བྱེ་མ་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། མ་ངེས་པ་ནི་དགག་བྱས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་མི་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པའི་ས་བརྐོ་བ་དང༌། མི་བཟི་ཙམ་གྱི་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དངོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། སྐྱོན་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱུད་པའི་དགག་བྱ་མེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་ སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སོགས་ཡོད་པས་སོ། །སྔ་མ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་གཞུགས་པའི་དོན་དང༌། རྐྱེན་དཀའ་བས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མང་པ་ཚོགས་ཏེ། བག་ཡངས་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བག་ཡངས་ཆེན་མོ་དང༌། བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྟེན་དེ་ལ་ཡུལ་དུས་དེར་བཅས་པ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྲིམས་བཤིག་པ་བཞིན་
Chinese
从份额方面偷盗，那么就各自成为与之相关的堕罪。因为有偷盗之心，并且没有遇到实物。有多少堕罪产生或不产生呢？虽然都是，但取决于是否产生偷盗的想法。前者只是存在而已。价值的定义是：价值。那么，如果行为在不同的地点和时间进行，最终在他人那里完成，那该怎么办呢？取决于最终的地点和时间。破坏，意思是说在破坏的时候计算价值。那时与身体的作者并不矛盾，因为在不可或缺的行为那时是存在的。如果拿取者获得了，但物品的主人没有损失，这不合理啊。在最终的时刻，如果放下想法就没有疑问了，如果不放下，即使物品和主人分别位于不同的地方，也会有损失。这样，如果从一个地方转移到另一个地方的增益上产生了获得的想法，也会导致失败啊。前者是因为偷盗的行为本身，价值完整地获得和损失，而这是通过转移，通过其他的行为价值完整地获得，所以不相同。行为的地方价值完整就获得，在价值不完整的地方产生获得的想法，那么就取决于主人和盗贼的地点哪个更近。如果相同，那么就取决于盗贼的地点。就像在声音不悦耳的地方偷盗，就取决于盗贼的地点一样。对于区分，总共有四个方面：区分、用什么来区分的定义、如果消失会变成什么、不同之处。区分的基础是：仅仅是区分。区分的方式是跟随支分，就像支分有共同和不共同两种，共同的有学习、思考、身体、基础，就像那样，区分的数量也像那样。不共同的有四个等等，就像有四个那样，区分也和那个一样。第二个的基础是：那些中的任何一个。所要遮止的是区分。 定义是：阻碍各自的实体产生。各自的，意思是说，杀害旁生虽然是失败的障碍，但不会变成堕罪的区分，为了理解成为谁的障碍，就成为谁的区分。实体的障碍，没有
English
If stealing occurs in terms of shares, then each becomes a downfall related to it. Because there is the intention to steal, and there is no encounter with the actual object. How many downfalls occur or do not occur? Although it is all, it depends on whether the thought of stealing arises or not. The former is merely existence. The definition of value is: value. Then, if the action is performed in different places and times, and ultimately completed in another's possession, what then? It depends on the ultimate place and time. Destruction, meaning that value is calculated at the time of destruction. At that time, it does not contradict the agent of the body, because it exists at the time of the indispensable action. If the taker obtains it, but the owner of the object does not lose it, that is unreasonable. At the ultimate moment, if the thought is relinquished, there is no doubt. If not relinquished, even if the object and the owner are located in different places, there will be a loss. Thus, if a thought of gain arises on the increase from transferring from one place to another, it would also lead to defeat. The former is because of the act of stealing itself, the value is completely gained and lost, while this is through transfer, through other actions the value is completely gained, so it is not the same. If the value is complete at the place of action, it is gained. If a thought of gain arises at a place where the value is incomplete, then it depends on which location is closer, the owner's or the thief's. If they are the same, then it depends on the thief's location. Just as stealing in a place where the sound is unpleasant depends on the thief's location. For distinguishing, there are four aspects in general: distinction, the definition of what distinguishes, what it would become if it disappeared, and the differences. The basis of distinction is: merely distinction. The way of distinguishing is to follow the branches, just as the branches have two types, common and uncommon, and the common ones have learning, thought, body, and basis, just like that, the number of distinctions is also like that. The uncommon ones have four, etc., just as there are four, the distinction is also the same as that. The basis of the second is: any of those. What is to be refuted is distinction. Definition: That which obstructs the generation of each's own entity. Each's own, meaning that killing animals, although it is an obstacle to defeat, will not become a distinction of downfall. In order to understand whose obstacle it becomes, it becomes whose distinction. The obstacle of the entity, without
Chinese
有人说，之所以这样说，是为了避免各支分也都有各自的特征，过于普遍。两种行为和违犯学处的罪过的消除，似乎没有涵盖。第三种是应该根据情况了解的，这里是用偷盗心来消除未思考等。也就是说，未思考是指认为是他人的东西，以及犹豫不决，即使不给予，也会产生贪恋。先前、剩余、减少和挖掘等，是为了消除对消除没有主要参与的疑虑，以及显示处所的差别。先前，如果造作偷盗的行为，后来后悔，是为了消除是否能消除先前的行为的疑虑，以及说明行为的粗重，以及从哪里开始算作行为的行为的罪过，以及为了消除从挖掘中取出后，是否会变成剩余物的粗重的疑虑。如果进行消除，就是断绝动机的连续，以及最终的消除。第一个是最初的，第二个是中间的两个，这样说，是认为后者没有消除的意义。其基础是指相似的顺带产生相似之处。第四个有四种，轻微减轻，非常轻微减轻，变成其他，以及变成没有堕落。第一种是，在波罗夷和僧残的情况下，是粗罪，以及与其相关的堕罪，在三种忏悔的情况下，是恶作，以及在那种情况下是恶作。如果对非人的财物产生贪念，就是根本罪是波罗夷，行为是粗罪，行为的行为是恶作。如果对非人的财物产生贪念，根本罪是粗罪，行为是恶作，行为的行为是轻微恶作，同样适用于所有的波罗夷和僧残。如果将清净的比丘尼托付给不清净的比丘尼，根本罪是舍堕，行为和行为的行为与之前相同。同样适用于忏悔。对于不符合标准的圆形下裙，根本罪是恶作，行为是轻微的，行为的行为是非常轻微的，同样也应该了解其他的。以上是先前所说的，应该将波罗夷理解为顺带提及的。第二种是，对于波罗夷和僧残，根本罪是三种好的恶作，以及轻微的，非常轻微的。