Tibetan
་ སོ། །དེ་ནི་ཁྲུ་གང་པའོ། །གལ་ཏེ་མཐང་གོས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ན་དེའི་ཁ་བསྐང་ལ་མི་རེ་བ་དང༌། ཁ་བསྐང་དང་བསྡོམས་པས་དེར་ལོངས་ན་ཐ་ཚད་ལོངས་པས་ཞག་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་རིགས་ནའང༌། གོས་གཞན་གཉིས་ལ་རེ་བའི་དུས་ན། འཁོར་གསུམ་ལས་ལྷག་ཀྱང་རང་གི་ཐ་ཚད་དུ་མ་ཆོག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་མི་རུང་ཡང་ཟླ་བའི་ནང་དུ་རང་གི་ཐ་ཚད་དུ་ཆོག་པ་རྙེད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བ་བདེན་མོད། མ་རྙེད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱི་ཙམ་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པའི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པའི་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས། གཞན་ལའང་མ་བསྔོས་པར་བཅངས་ན་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ལ། རྟེན་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་གོས་དེ་ཞག་བཅུའི་རིགས་སུ་མི་འགྲོ་པར་འཆང་བའི་ལྟུང་བསྐྱེད་ནི་དུས་སྤངས་སུ་སོང་ནས་ཞག་སུམ་ཅུ་བའི་མཐའི་བར་དུ་བཞག་པ་ཆོག་པས། ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་བས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞག་བཅུ་པ་ལས་འཆང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྙེད་ན་ལེགས། མ་རྙེད་ན་བཞག་བའི་གོས་སྟན་བཅང་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་བ་མིན་གྱི། མ་རྙེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ལ་བྱས་པར་འཆང་བ་འགོག་པས་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གོས་སུ་མ་ལོངས་པར་བཅངས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོད་གཡོགས་གཉིས་ལ་ཡང་རང་ཚད་དུ་མ་ལོངས་ཤིང༌། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ན་རེ་བས་བཞག་རུང་མི་འགོག་གི །བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པར་རེ་བ་འཇོག་ པ་ན་ཚད་དེ་ཙམ་པ་ལ་རེ་བ་མི་ཆགས་པས། གལ་ཏེ་ཚད་དེ་ཙམ་པ་ལ་རེ་བས་འཆང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞག་དགོས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་སྔོ་སེར་དམར་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱས་པའོ། སོགས་པས་ནི་བལ་གོས་དང༌། རས་གོས་ལྟ་བུ་སྡུད་དེ། དེ་ལ་ཁ་སོགས་དང༌། ཁ་བསྐང་མི་རུང་བར་སྟོན་ནོ། འདི་དང་འཆང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། ཞག་བཅུ་དང༌། སུམ་ཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཡན་ལག་ནི་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། ཀུན་སློང་དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་པར་བཅངས་པའམ། བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའེི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །འབྲལ་བ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱའོ། འོ་ན་འཆང་འཇོག་གཉིས་ལ་ལན་ཅིག་སྤང་པར་གྱུར་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་སོང་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་དང༌། བུ་ཎྱ་ཤྲཱིས། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་བཤད་པས། དེའི་རིགས་པས་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པ་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་གསོག་འཇོག་གིས་སྤང་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་སོ། །ཁ་སོགས་དང་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་བསྐང་དེ་རྙེད་ན་བག་ལ་བསླན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཞག་བཅུ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་བཅུ་པ་གང་ ཡིན་པ་དེའི་རྙེད་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་དེའི་ཚེའོ། །བག་ལ་སློན་པའི་དོན་ནི། གོས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ན་ཡོད་ཀྱང་སྔེབ་པར་བྱའོ། །སྔེབས་པ་ན་འཁོར་གསུམ་དུ་ཆོག་ན་ཞག་བཅུ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཆོག་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བར་འཇོག་པའི་རིགས་སོ། །འདིར་སྔ་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༌། ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ན་སྔ་མ་ཟླ་འཇོག་གིས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་དེའེི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འགྲེལ་པར་བག་སློན་གཉིས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེའེི་རིགས་ལོག་པའམ། སྔ་མའི་རིགས་སུ་སོང་བ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། བག་ལ་སློན་པ་ལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཆོག་མི་ཆོག་བརྟག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་བཟློག་ལ་ཤན་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། རིགས་མ་ལོག་ལ་འབྱུང་བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ན་ཞག་བཅུ་པར་རིགས་ལོག་ལ། ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མའི་ཞག་ཤན་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ན་གཉིས་ཀ་ཟླ་འཇོག་གི་རིགས་ཡིན་པས། རིགས་མ་ལོག་ལ་སོ་གཅིས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཤན་བྱུང་བས་སོ། རིགས་ཀྱང་མ་ལོག་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཁ་བསྐང་མ་རྙེད་ལ་རེ་བ་ཡང་མ་ཆད་པའི་ཁ་སོགས་སོ། །རིགས་ལོག་ནས་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཁ་བསྐང་མ་རྙེད་ཅིང་ཁ་སོགས་ལ་རེ་བ་ཆད་པའོ། །འདི་ཁ་སོགས་ ཚེས་གཅིག་ལ་གཞག་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཁ་བསྐང་རྙེད་པ་ན། བཅུ་པ་གཉིས་པ་དེའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་མ་བྱས་ན་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། བཅུ་པ་དང་པོའི་ཤན་གཉིས་པ་ལ་འོང་བ་དང༌། གཉིས་པའི་ཤན་གསུམ་པ་ལ་འོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཉེར་ལྔ་ལ་ཁ་བསྐང་རྙེད་པས། འཁོར་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པ་ན་སྤང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཞག་བཅུ་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅུ་པ་བར་པ་ལ་ཡང་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་པ་ཞེས་པའི་གསར་རྙིང་ནི་ཟླ་བ་བཞིར་སྤྱད་མ་སྤྱད་དོ། །སྔོ་རོལ་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ལ། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ཕོག་པ་མ་སྦྱར་བར་ཞག་བཅུ་འདས་ན། སྤངས་པར་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་མེད་པར་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་སྦྱར་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་སྦྱོར་མན་བྱིན་རླབས་དགོས་སམ་མི་དགོས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལ་ཡོད་ལ། སྦྱར་བའི་ཚེ་གོས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། འཕྲལ་བའི་ཚེ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བས་གསར་དུ་བརླབ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྦྱར་བས་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་ཁེགས་རིགས་པ་འདི། སྦྱར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་མ་རླབས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཚུངས་མི་མཚུངས་བརྟག་གོ །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་ནི་ཞེས་པས་ནི། སྣམ་སྦྱར་ལ་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་རུང་བ་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའི་སྒོ་སྟོན་ཏེ། དགུ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་རོ། དེ་ལ་བཅུ་ནས་ཉེར་བཞིའི་བར་གྱི་ ཟུང་སྣམ་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི། ཟུང་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་གཞུང་སྣམ་བྱས་པ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་གྲངས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེམ་བུ་ནི། ལྷན་པ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བ་ལ་བཞད་ཟེར་རོ། །གཞུང་དེས་དོགས་པ་ཅི་བཅད་ན། སྣམ་སྦྱར་ལ་སྣམ་ཕྲན་དགུ་མན་ཆད་དང༌། ཉེར་ལྔ་ཡན་ཆད་རུང་ངམ་སྙམ་པ་དང་ཉེར་ལྔ་མན་ཆད་ལ་ཡང་ཟུང་སྣམ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བཅང་ནས། དགུ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གང་རུང་གཅིག་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་ནི། དགུ་ཡན་ཆད་ཉེར་ལྔ་མན་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྣམ་སྦྱར་ལ་སྣམ་ཕྲན་དེ་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་དང། འོག་ཏུ་སྣམ་སྦྱར་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཁྲུ་ལྔ་ནས་ཕྱེད་ལྔ་དང། གསུམ་ནས་ཕྱེད་དང༌། གསུམ་གྱི་བར་གང་རུང་གིས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། རྒྱ་ཁྱོན་རབ་ཚད་ལ་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དགུ་བ་སོགས་དང༌། རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ཚད་ལ་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་ཉེན་ལྔ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་བར་སྣང་ངོ། །འོ་ན་སྣམ་ཕྲན་ལ་གླེགས་བུའི་གྲངས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་གང་ལ་སྣམ་ཕྲན་གྲངས་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང༌། བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ནི། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། སུ་ཡི་ཞེ་ན། སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་གིའོ། འདིར་དེ་དག་གི་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡོད་པར་འགྲེལ་པ་ལས་མཛད་དོ། །དེ་ནི་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བླ་གོས་མཐང་གོས་ལ་ སྣམ་ཕྲན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྣམ་ཕྲན་ལ་གླེགས་བུ་དུ་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྣམ་ཕྲན་བདུན་དང་ལྔ་བྱ་ཞིང་། གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་མཐང་གོས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱེད་དམ་སྙམ་མོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་སོགས་ནི
Chinese
索。那是长一肘的。如果僧裙能遮盖三圈，就不指望它的补足，如果补足和加起来足够了，达到了限度，那么变成十日衣也是合理的。在指望其他两件衣服的时候，即使超过了三圈，如果还不够自己的限度，为什么在那里不行呢？如果在月内找到了足够自己限度的，确实不能放得更多。如果找不到，为什么不能放得更多呢？一般来说，没有加持不能遮盖三圈的长一肘以上的衣服。如果也没有布施给他人而持有，过了十日就要舍弃。对于像前面所说的比丘，那件衣服不属于十日衣，持有会产生堕落，因为已经过了期限，所以可以放到三十日的末尾。因为出现了一个允许的情况，所以从所依的角度来说，在持有时间方面与十日衣有所不同。在那里，如果一个月内找到就好。如果找不到，并不是说不能持有放置的衣服坐垫，而是因为阻止了对没有找到而进行加持等行为的持有。因此，加持后没有成为衣服而持有是可以的。同样，对于两件上衣，如果没有达到自己的尺寸，遮盖了三圈，允许指望而放置，并不阻止。没有加持而放置指望，对于那个尺寸的衣服，不会产生指望。如果对于那个尺寸的衣服，指望而持有，就必须加持后放置。颜色是蓝色、黄色、红色以及它们的差别所制成的。等等包括了羊毛衣服和棉布衣服等。对于那些，不允许补足等。与此一起持有，可以加入作意支。想要持有超过十日和三十日的衣服，似乎不需要持续不断的意乐支。因为无目的地持有那种意乐，或者说出来也会导致堕落。因此，是否也不需要进入意乐之境的加行支呢？舍弃时似乎不需要思和行的支分，需要考察。那么，对于持有和放置两种情况，如果一次舍弃后又恢复原状，还会舍弃吗？因为经中说每家每户都会堕落，布尼亚什
English
So. That is one cubit long. If the monastic skirt can cover three circles, then there is no expectation of its supplementation, and if the supplementation and addition are sufficient, reaching the limit, then it is reasonable to become a ten-day garment. When expecting the other two garments, even if it exceeds three circles, if it is not enough for one's own limit, why is it not allowed there? If within a month, one finds enough for one's own limit, it is indeed not allowed to put more than that. If one cannot find it, why can't one put more than that? Generally speaking, clothes that cannot cover three circles and are longer than one cubit have not been blessed. If one holds it without dedicating it to others, it must be discarded after ten days. For a monk like the one mentioned earlier, that garment does not belong to the category of ten-day garments, and holding it would cause a downfall because the time limit has passed, so it is permissible to keep it until the end of thirty days. Because one permissible situation has arisen, from the perspective of the basis, it differs from the ten-day garment in terms of the time of holding. In that case, it would be good to find it within a month. If one cannot find it, it does not mean that one cannot hold the placed garment cushion, but because it prevents holding after performing blessings, etc., on what has not been found. Therefore, it is permissible to hold it after blessing it without it becoming a garment. Similarly, for the two upper garments, if they have not reached their own size and cover three circles, it is permissible to place them with expectation, and it does not prevent it. Placing expectation without blessing, for a garment of that size, expectation will not arise. If one holds a garment of that size with expectation, one must bless it and then place it. The colors are blue, yellow, red, and those made from their differences. "Etc." includes woolen and cotton garments. For those, supplementation, etc., are not allowed. Holding this together, one can add the limb of intention. Wanting to hold garments beyond ten and thirty days, it seems that one does not need the limb of continuous intention. Because holding such an intention aimlessly, or even speaking it, would lead to a downfall. Therefore, one wonders if one also does not need the limb of application that enters the realm of intention. It seems that the limbs of thought and action are not needed for separation, which needs to be examined. So, for the two situations of holding and placing, if one discards it once and then returns to the original state, will it still be discarded? Because the sutra says that every household will fall, Punyasha
Chinese
舍利。关于特别向西躺卧的解释，因此说“以其理而改变”似乎是合理的。如果是这样，那么持钵和因积蓄而舍弃也具有相同的道理。如果找到与“口等”相似的补充，则应使其恢复原状。何时恢复原状呢？在具有三个十日期的十日期中，哪个十日期是找到补充的第一天。恢复原状的意义是：即使这两件衣服分别存在，也应将其缝合在一起。缝合后，如果能够覆盖三轮，则变为十日期；如果不能覆盖，则类似于之前，应将其置于一个月中。在此，由于先前影响力的作用，后来的那个本身就是对先前的恢复原状。也就是说，如果先前已变为一个月放置的类别，则后来的也变为该类别。注释中解释的“恢复”二者，前者是指戒律。不应将其视为类别改变或归于先前类别，因为据说在恢复原状时，应检查是否能够覆盖三轮。后者是指先前所示。这二者显示了类别改变且影响力也产生，以及类别未改变而产生两种情况：如果覆盖三轮，则类别改变为十日期，并且由于后来的那个也产生先前的影响力。如果两者都是一个月放置的类别，则类别未改变，但在单独的情况下，会产生先前的影响力。类别未改变且影响力也不产生的情况是：未找到补充且希望也未断绝的“口等”。类别改变后影响力不产生的情况是：未找到补充且对“口等”的希望已断绝。如果将此“口等” 放置在初一，而在十一找到补充，如果在第二个十日期中未进行加持等，则据说在二十一的黎明升起时会犯堕罪。因此，第一个十日期的影响力会影响到第二个，而第二个的影响力不可能影响到第三个。有些人说在二十五找到补充，在覆盖三轮后三十天过去时产生舍弃，那不是十日期，否则也会导致中间的十日期也出现问题。所谓“中间”，是指四个月内使用或未使用。对于将要舍弃的青色等，如果在类似毡子的东西中缝合，在缝合接触但未缝合的情况下经过十天，据说会舍弃，这清楚地表明没有加持。然而
English
Śrīḥ. Regarding the explanation of lying down especially to the west, it seems reasonable to say that "it changes according to its reason." If that is the case, then holding a begging bowl and abandoning due to accumulation also have the same reasoning. If a supplement similar to "mouth etc." is found, then it should be restored to its original state. When should it be restored to its original state? On the first day of finding the supplement in whichever of the three ten-day periods is the ten-day period. The meaning of restoring to its original state is: even if the two garments exist separately, they should be sewn together. After sewing, if it can cover the three wheels, then it becomes a ten-day period; if it cannot cover, then similar to before, it should be placed in a month. Here, due to the influence of the previous one, the later one itself is the restoration of the previous one. That is to say, if the previous one has become a category of placing for a month, then the later one also becomes that category. In the commentary, the former of the two explained as "restoring" refers to the vows. It should not be regarded as a change of category or belonging to the previous category, because it is said that when restoring to its original state, it should be checked whether it can cover the three wheels. The latter refers to what was shown earlier. These two show that the category changes and influence also arises, and that the category does not change and two situations arise: if it covers the three wheels, then the category changes to a ten-day period, and because the later one also produces the influence of the previous one. If both are categories of placing for a month, then the category does not change, but in a separate case, the influence of the previous one arises. The situation where the category does not change and influence also does not arise is: "mouth etc." where the supplement has not been found and hope has not been cut off. The situation where the category changes and influence does not arise is: the supplement has not been found and hope for "mouth etc." has been cut off. If this "mouth etc." is placed on the first day, and the supplement is found on the eleventh, if blessings etc. are not performed in the second ten-day period, then it is said that a transgression will be committed when the dawn of the twenty-first rises. Therefore, the influence of the first ten-day period will affect the second, and the influence of the second cannot affect the third. Some say that the supplement is found on the twenty-fifth, and abandonment occurs when thirty days have passed after covering the three wheels, that is not a ten-day period, otherwise it would also lead to problems with the middle ten-day period. The so-called "middle" refers to whether it has been used or not used for four months. For blue etc. that will be abandoned, if it is sewn into something like felt, if ten days pass after the sewing touches but is not sewn, it is said to be abandoned, which clearly shows that there is no blessing. However