Tibetan
ཆེ་བ་དང་ཆུང་ན་བཅས་པ་ཆུང་བ་ངེས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་མི་ཐ་མལ་བ་བསད་ན་ ཕམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐུ་འཚལ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཐ་མལ་པའི་ནོར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་ཕམ་པ་མ་བཅས་ཤིང་སློང་བ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་རང་གི་ནོར་སེར་སྣས་མི་སྟེར་བ་ལ་ཕམ་པར་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི་བསླབ་བཏུས་དང་མདོ་བཏུས་སུ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་དྲངས་པ་ནི་མདོ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་འགོག་པར་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་བྱང་སར་ཐེག་ཆེན་རང་གིས་སྤོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་མེད་ལ་འདི་གཉིས་འདྲ་བར་ཡང་བཞེད་པས་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། རང་གིས་སྤོང་ཚུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། ཅེས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་སོགས་གསུམ་མོ། །ཕམ་པ་གསུམ་པ་ནི། རབ་བྱུང་ལ་འཚེ་བའི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་འཚེ་བའི་ཡུལ་ནི། མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཟུང་མ་བཟུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ཚུལ་ལྡན་གང་རུང་ལ་གསུངས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་དེ་ལའང་འང་གི་སྒྲ་ཡོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འཚེ་བ་ཇི་ ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཀུན་སློང་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་པ་དང་རབ་བྱུང་ལས་ཕབ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་རུང་བྱས་པའོ། །ལག་ཆས་བསྣུན་པ་དང་བཙོན་རར་འཇུག་པ་དང་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་ནི། བརྡེག་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མཐོ་འཚམ་པའི་ཕམ་པས་བསྡུས་སོ། །རབ་བྱུང་སྡོམ་ལྡན་གྱི་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་པའི་བདག་པོ་ལ་དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་བ་དགོས་ཏེ་བཞིར་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལ་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་པ་དང་རབ་བྱུང་ལས་ཕབ་པའི་ཕམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕམ་པ་བཞི་པ་ནི། མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་ཕམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ལྔའོ། །འདི་ཡི་ཡང་དབྱེན་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ནི་བྱང་སའི་ཕམ་པ་ལྔ་པས་བསྡུས་སོ། །ཕམ་པ་ལྔ་པ་ནི། ལོག་ལྟ་འཛིན་པའི་ཕམ་པའོ། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་དགེ་རྩ་གཅོད་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བླངས་པ་དང་གཞན་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །ཕམ་པ་དྲུག་པ་ནི། གནས་འཇིག་པའི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། གཞིག་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་གང་རུང་ངོ༌། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་སློང་ནི། དེ་དག་གཞིག་པའི་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །སྦྱོར་ བ་ནི། འཇིག་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བཤིག་པའོ། །དང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་པར་བྱས་ནས་མཚམས་མེད་ཡན་ཆད་ལྔ་པོ་བློན་པོའི་ལྟུང་བ་མདོ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་མདོ་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་བཅོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་ནི་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕམ་པས་བསྡུས་ལ་དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་ཕམ་པ་དང་པོའམ་བཅུ་གསུམ་པར་འདུ་བས་འདི་ནི་གནས་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་ནི་གྲོང་འཇོམས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞིའོ། །ཕམ་པ་བདུན་པ་ནི། སྣོད་མིན་ལ་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དང་རྫོགས་བྱང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་སྐྲག་ནས་རྫོགས་བྱང་གི་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྣོད་མ་བརྟགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་སྣོད་བརྟགས་པ་ན་རང་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤེས་ན་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་སྐྱེད་དམ་སྙམ་མོ། །ཕམ་པ་བརྒྱད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་ལས་བཟློག་པའི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་རྫོགས་བྱང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའོ། ། བཟློག་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་མི་ནུས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟློག་པའོ། །འདི་ལ་ཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ལོག་པ་དགོས་ཤེ་ན། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཐབས་དང་བཅས་བའི་བླ
Chinese
因为大和小都包括在内，所以小的必然性不明显，例如在别解脱戒的场合，杀死普通人是 堕罪，同样，以杀害如来的心取出如来的血，说是重罪。在大乘中，对于拿走普通在家人的不予而取的财物，没有安立堕罪，而对于向贫困的乞讨者吝啬而不给予自己的财物，则安立了堕罪。舍弃的方式是，《学集》和《经集》中引用“舍弃并使其停止”，经中说“应当舍弃，应当阻止”，在《菩萨地》中，大乘自己舍弃之外，没有让别人舍弃的，并且认为这两者是相同的，因此让别人舍弃不是支分。自己舍弃的方式是，诽谤说这不是如来说的。如果说，舍弃声闻乘，说这是恶作，这有矛盾吗？答：那只是贬低，不是以这种方式舍弃的。将会这样解释。这里有舍弃大乘等三种。第三个堕罪是，危害出家人的堕罪。这里面，危害的对象是：经中说，对于随佛出家，无论是否受持学处，无论戒律是否清净，都这样说，并且那个偈颂中也有“也”字，因此“戒律不清净的比丘”只是表示而已。如何危害呢？动机是：对那个对象产生损害和危害的想法，也就是烦恼。行为是：夺走袈裟，或者使其还俗，使其在家居住，无论做哪一种。用器物击打、关进监狱、夺取性命，说是根本堕罪，这是被殴打和各种危害，以及高慢的堕罪所包括的。夺走具有出家戒律者的袈裟的主人，需要不具备四位比丘，如果具备四位比丘，就会变成第一个根本堕罪。这里有夺走袈裟和使其还俗的两种堕罪。第四个堕罪是，造作五无间罪的堕罪。也就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、以恶心出如来血的五无间根本堕罪。这
English
Because both the large and the small are included, the necessity of the small is not obvious. For example, in the context of the Pratimoksha vows, killing an ordinary person is a Parajika offense. Similarly, extracting the blood of a Tathagata with the intention of killing the Tathagata is said to be a grave offense. In the Mahayana, there is no Parajika offense for taking the property of an ordinary householder without permission, but there is a Parajika offense for being stingy and not giving one's own property to a poor beggar. The way of abandoning is quoted in the Compendium of Trainings and the Compendium of Sutras as "abandoning and causing to stop." The Sutra says, "One should abandon, one should prevent." In the Bodhisattvabhumi, other than abandoning oneself in the Mahayana, there is no causing others to abandon, and it is also considered that these two are the same. Therefore, causing others to abandon is not a limb. The way of abandoning oneself is to slander by saying that this was not spoken by the Tathagata. If it is said that abandoning the Hearer Vehicle is said to be a misdeed, is this contradictory? Answer: That is just belittling, not abandoning in this way. It will be explained in this way. Here there are three things, such as abandoning the Mahayana. The third Parajika offense is the Parajika offense of harming the ordained. In this, the object of harm is: The Sutra says that for those who have ordained following the Buddha, whether they have taken up the basis of training or not, whether their discipline is pure or not, it is said in this way, and there is also the word "also" in that verse, so "a monk whose discipline is impure" is only a representation. How is harm done? The motivation is: the thought of harming and injuring that object, that is, affliction. The action is: taking away the robes, or causing them to disrobe and live at home, whichever is done. Striking with implements, imprisoning, and taking life are said to be root downfalls, which are included in being beaten and various harms, and the Parajika offense of arrogance. The owner who takes away the robes of a person with ordained vows needs to lack four monks, because if there are four monks, it will become the first root downfall. Here there are two Parajika offenses: taking away the robes and causing them to disrobe. The fourth Parajika offense is the Parajika offense of committing the five inexpiable sins. That is, the five inexpiable root downfalls of killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with evil intent. This
Chinese
此外，没有其他例外的四种，都包含在菩萨的第五条根本戒中。第五条根本戒是：持有邪见的根本戒。也就是诽谤说没有黑白的业果和前后世。仅仅产生这种想法就会断绝善根，所以不需要接受十不善业，也不需要让别人接受。第六条根本戒是：摧毁处所的根本戒。这有两方面：所要摧毁的处所是城镇、城市、区域和地方中的任何一个。摧毁者的动机是：想要摧毁这些地方的烦恼心。行为是：用任何摧毁的方法进行破坏。前五条被认为是国王的堕落，第六条被认为是第二种，就像《律经》中引用的那样，除了五无间罪之外的五种是大臣的堕落，经典中也是这样说的。如果摧毁城镇等处所中存在的有情是根本堕落，那么就包含在殴打等的根本戒中，如果摧毁存在于这些地方的受用是根本堕落，那么就包含在第一条或第十三条根本戒中，所以这是摧毁处所。因此，摧毁城镇等有四条根本堕落。第七条根本戒是：对非器宣说深奥的根本戒。这有三个方面：所要教导的对象是：没有认真修习智慧的有情，如果对他们宣说空性，他们会感到害怕，以及具有圆满菩提心的人。所要教导的内容是：远离一切戏论的空性。宣说后会变成怎样：像这样宣说空性后，他们会感到害怕，从而从圆满菩提心中退转，转而发起小乘的菩提心。这指的是没有观察根器的情况，如果观察了根器，自己知道对方适合作为法器，即使事物本身并非如此，也不会产生根本戒吗？第八条根本戒是：使人从大乘退转的根本戒。这有两方面：所要使其退转的是：已经进入佛道的人，也就是发起圆满菩提心并进入大乘的人。 使其退转的方式是：你说你无法修持六度，无法成佛，所以发起声闻、独觉乘之心，就能从轮回中解脱。仅仅是使其退转就足够了吗？还是需要使其退转呢？在《入行论大疏》中说：具有方便的智
English
Furthermore, the four that are not exceptions are included in the fifth root downfall of a Bodhisattva. The fifth root downfall is: the root downfall of holding wrong views. That is, to slander by saying that there are no karmic results of black and white and no previous or future lives. Merely generating this thought will cut off the roots of virtue, so there is no need to take up the ten non-virtuous actions or to cause others to take them up. The sixth root downfall is: the root downfall of destroying places. This has two aspects: the place to be destroyed is any of the towns, cities, regions, and localities. The motivation for destroying is: the afflicted mind that wants to destroy those places. The action is: destroying by any means of destruction. The first five are considered the downfall of the king, and the sixth is considered the second, as quoted in the Sutra Compilation, the five up to the five inexpiable sins are the downfall of the ministers, and it is also in the Sutra. If destroying sentient beings existing in towns and other places is a root downfall, then it is included in the root downfall of beating and so on, and if destroying the enjoyments existing in those places is a root downfall, then it is included in the first or thirteenth root downfall, so this is destroying places. Therefore, there are four root downfalls of destroying towns and so on. The seventh root downfall is: the root downfall of explaining the profound to a non-vessel. This has three aspects: the object to be taught is: sentient beings who have not diligently trained their minds, if emptiness is taught to them, they will be afraid, and those who have the complete Bodhicitta. The content to be taught is: emptiness that is free from all elaborations. How it becomes after teaching: after teaching emptiness in this way, they will be afraid and turn away from the complete Bodhicitta, and instead generate the Bodhicitta of the Lesser Vehicle. This refers to the situation where the vessel has not been examined, if the vessel has been examined, and one knows that the other person is suitable as a vessel, even if the thing itself is not so, will it not generate a root downfall? The eighth root downfall is: the root downfall of turning people away from the Great Vehicle. This has two aspects: what is to be turned away is: those who have already entered the Buddha's path, that is, those who have generated the complete Bodhicitta and entered the Great Vehicle. The way to turn them away is: you say that you cannot practice the six perfections, you cannot become a Buddha, so generate the mind of the Hearer and Solitary Realizer Vehicle, and you will be liberated from samsara. Is it enough to just turn them away? Or is it necessary to turn them away? In the Great Commentary on the Bodhicaryavatara, it says: the intelligence with means