Tibetan
གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པའི་གོང་གི་དགེ་རྩ་གཅོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་གཅོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་ལོ། །རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ན་བྱང་སར་གསུང་དགོས་པ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ངེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་མ་བཤད་ན་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་བཞི་ཁོ་ནར་བཟུང་ནས་སློབ་པ་ན་རྩ་ལྟུང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བཅོམ་ཡང་དེར་མི་ཤེས་པས་སྲུང་མཚམས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་སར་དོགས་པ་བཅད་དགོས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་གཟུང་ནས་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡང་ཞིག་པར་འཛིན་པས་སྲུང་མཚམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་སར་མ་གསུངས་ལ་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བཅས་པ་བསླབ་བཏུས་སུ་མ་གསུངས་པས་དེ་དག་ཏུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འཆད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་བྱང་ས་དང་བསླབ་བཏུས་གཉིས་ཀར་མདོ་སྡེ་ལྟ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་བསླབ་བཏུས་ནས་གསུགས་པ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞེད་པ་ལེགས་ཀྱང་བྱང་སར་བཤད་པའི་བཞི་པོས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་སྣང་སྟེ། འདི་འདྲ་ བའི་བསྡུས་ཚུལ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྤྱིས་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་སྡུད་པ་ཡིན་ན་དེ་གཏན་མི་རུང་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོད་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ནི་བསླབ་བཏུས་སུ་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་དྲི་བའི་ལན་མཛད་པས་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་ལྔ་རྩ་ལྟུང་མིན་ཞིང་ལས་དང་པོའི་བརྒྱད་རྩ་ལྟུང་མཚན་ཉིད་པར་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་བཏུས་སུ་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྲེས་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མདོ་ནས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་དེའི་དོན་བཤད་པ་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་བཀྲལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་བྱང་སའི་དོན་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཐད་པས་ལུགས་གཉིས་ཆར་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ་བསླབ་བཏུས་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་བླངས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་གཅིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འགྱུར་རྙིང་ལས་འབྱུང་ལ། འགྱུར་གསར་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྔ་མ་ལྟར་ན་ལུགས་གཉིས་ཆར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པར་གསལ་ལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ ཞིག་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་དེའི་ལུགས་གནས་པ་སྟེ་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ་དགེ་བ་ལྷའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་སྡིག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕལ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྣམ་སྣང་འཚོ་ཡི་འགྲེལ་པ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང༌། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་རྡེག་པ་དང༌། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ལ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱང་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང༌། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང༌། །དཀོན་མཅོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་པོའི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང༌། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་བཟོད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང༌། །བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་དང༌། །ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་རྡེག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྗོད་པའོ།ཞེས་བསླབ་བཏུས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་དྲུག་ ལས་རྫས་བདག་ནི། མདོ་ལས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཉིས་བསྟན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་བ་དངོས་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་གང་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱང་ལུང་ངམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ནི་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་གང་ཟག་རེ་རེ་ཡང་དགེ་འདུན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འགོག་ལམ་ཟག་མེད་དང་འཕགས་པ་སློབ་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་མི་གཟུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་ལྟར་གསལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་རྫས་བདག་ལ་དཀོན་མཅོག་གསུམ་ག་མི་དགོས་ཀྱི་གང་རུང་གཅིག་གོ །བླང་བྱའི་རྫས་ནི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་བས་ཞིང་ཁང་སོགས་གནས་དང་བཟའ་བཏུང་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ལ་ཡང་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཞིང་དོན་ཐོབ་བྱས་པའི་ཚད་ཀྱང་དཀའ་བར་སྣང་བས་ཇི་ཙམ་བླངས་བསམ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལས་ལམ་དུ་འགྱུར་པའི་མ་མཐའ་ཡན་ཆད་དེ་ཡོ་བྱད་དུ་བགྲང་བ་ཙམ་མོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་རྫས་བདག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡོད་ དམ་མེད་ཀྱང་འདྲའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་ལ་བསྔོས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་དབང་པའོ། །རྐུ་བ་པོའི་རྟེན་ནི། དགེ་འདུན་ལ་རྐུ་བའི་ཚེ་ན་རང་དེའི་གསེབ་ཏུ་མི་གཏོགས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི། ཀུན་སློང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་དང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་དོར་བ་དགོས་ཏེ་ནོར་ནས་བརྐུས་པ་ལ་ལས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་ཡིན་ལ་རང་མི་དབང་ཡང་གཏན་དུ་འབྲལ་དགོས་སྙམ་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་གཞན་དོན་དུ་འཕྲོག་པ་ལ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྐབས་སྲིད་པར་གསུངས་ལ། སྡོམ་པ་གཞན་གྱི་རྩ་ལྟུང་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནང་བ་སྲིད་ཀྱང་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དེ་ལ་གནང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རང་ཆེད་དུ་འཕྲོག་པའམ་ཡང་ན་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་དགོས་སོ། །ཁ་ཅིག །འདོད་ཆགས་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་མ་ངེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་གཉིས་འདྲའོ། །དེ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འཇབ་བུས་རྐུ་བ་དང་མཐུས་འཕྲོག་པ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ་འགྱུར་རྙིང་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འཕྲོག་རྐུ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་ཚད་ནི། ཐོབ་བློ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་འཕྲོག་པའི་ཕམ་པ་སོགས་གསུམ་མོ། །ཕམ་པ་གཉིས་པ་ནི། དམ་ པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་སྤང་བྱའི་དམ་ཆོས་ནི། མདོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་འམ་གྱི་སྒྲས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད། ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཟབ་མོའི་དོན་ནམ་མཐུའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་སྤངས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ས་དང་སྐབས་འདིའི་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བའི་ཕམ་པ་འདྲ་བར་བཞེད་པས་ན། ཐེག་ཆེན་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཆར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བདེན་བཞི་བཤད་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཆ་རེ་རེ་ཙམ་སྤངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་དང་འདྲ་འམ་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེའི་དོན་གྱི་ཆ་རེ་རེ་སྤངས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་ཉན་རང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་སྤངས་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྔ་མ་སྤངས་པ་ཕྱི་མ་སྤངས་པ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་སྡོམ་པ་གོང་འོག་གང་ལའང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་ན་ལྟུང་བའི་བཅས་པ་
Chinese
如是说，与未受戒前断善根之戒不遮断之说，实为相违。若成根本堕，亦不一定需于《瑜伽师地论》中说，若定须说，有何理由？若谓若不说，则学戒者执持四根本堕而学，则其他根本堕虽已破戒亦不知，故有不知守护界限之过失。若如是，则纵非根本堕，亦须于《瑜伽师地论》中遮止疑惑，说非根本堕，以于非根本堕执为根本堕，于未破戒执为已破之故，有不知守护界限之过失。故知《虚空藏经》中所说之制戒，《瑜伽师地论》中未说，而此处所说之恶作之制戒，《集学论》中未说，故不必于彼等中尽说一切学处，故说《瑜伽师地论》与《集学论》二者皆须观阅经藏。阿跋耶迦罗以《集学论》中所说者为根本堕，此说甚善，然谓以《瑜伽师地论》中所说之四者摄持，则多半不可信赖，以如是 之摄持方式，若以周遍之总相摄持基之差别，则多半全不应理故。某些藏人之主张谓《集学论》中若有律仪，则不应作一一决定之问答，此已善加遮止。于《总集经》之释中，说国王之五堕非根本堕，最初之八者为根本堕之体性，又说静命论师龙树与无著之宗规不同，此等亦与《集学论》中混合宣说彼此之堕罪相违，故应舍弃。故经中亦说为根本堕，静命论师于解释其义时，亦释为根本堕，特别是汇集《虚空藏经》与《瑜伽师地论》之义而说者，唯有如此方为应理，故应混合二者之宗规，如《集学论》云：此等根本堕，易于受持及执持，且依一者之意乐，当说汇集之偈颂。此出于旧译，而新译中某些之
English
As it is said, it is indeed contradictory to say that the vow of cutting off the roots of virtue before taking the vow does not cut off. If it becomes a root downfall, it is not necessarily required to be said in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, and if it must be said, what is the reason? If it is said that if it is not said, then those who study the precepts will hold only the four root downfalls and study, then even if other root downfalls have broken the vows, they will not know it, so there is a fault of not knowing the boundaries of protection. If so, then even if it is not a root downfall, it is necessary to cut off doubts in the *Yogācārabhūmi-śāstra* and say that it is not a root downfall, because if a non-root downfall is held as a root downfall, and a non-broken vow is held as broken, there is a fault of not knowing the boundaries of protection. Therefore, the precepts stated in the *Akashagarbha Sutra* are not stated in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, and the precepts of wrongdoing stated here are not stated in the *Śikṣāsamuccaya*, so it is not necessary to explain all the trainings in them, so it is said that both the *Yogācārabhūmi-śāstra* and the *Śikṣāsamuccaya* must be viewed in the sutras. Abhayākaragupta considers the things stated in the *Śikṣāsamuccaya* as root downfalls, which is very good, but it seems that it is mostly unreliable to say that they are summarized by the four things stated in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, because in such a way of summarizing, if the differences of the base are summarized by the pervasive general characteristics, then it is mostly completely unreasonable. Some Tibetans argue that if there are vows in the *Śikṣāsamuccaya*, then it is not appropriate to make questions and answers for each determination, which has been well prevented. In the commentary on the *Compendium of Sutras*, it is said that the five downfalls of the king are not root downfalls, and the first eight are the nature of root downfalls, and it is also said that the tenets of Śāntarakṣita and Asaṅga are different, and these are also contradictory to the mixed explanation of each other's downfalls in the *Śikṣāsamuccaya*, so they should be abandoned. Therefore, the sutras also say that they are root downfalls, and when Śāntarakṣita explained their meaning, he also explained them as root downfalls, especially those who gathered the meanings of the *Akashagarbha Sutra* and the *Yogācārabhūmi-śāstra* and said them, only in this way is it reasonable, so the tenets of both should be mixed, as the *Śikṣāsamuccaya* says: These root downfalls are easy to receive and hold, and according to the intention of one, the collected verses should be said. This comes from the old translation, and some of the new translation
Chinese
为了使律仪得以存续，现在要宣说汇集的律诗。如前所说，两种律仪都明显地汇集在一起，而如后所说，有些是为了使圣者无著的律仪得以存续而设立的。在《入行论》的释论中也说是根本堕罪，在善天释论中也说：“《虚空藏经》应该首先阅读，以便检查根本堕罪。导致戒律破灭的堕罪恶行，大多在《虚空藏经》中宣说，应该在那里阅读。”在《解脱月》的释论中也说：“根本堕罪是导致戒律破灭的，应该在《虚空藏经》中阅读。”《遍照护》的释论也与此相同，因此无疑应该承认是根本堕罪。汇集根本堕罪的偈颂是：盗取三宝的财物，被认为是破戒的堕罪。舍弃正法，是第二条，由能仁所说。对于破戒的比丘，夺取袈裟、殴打，投入监狱，使其脱离僧籍，造作五无间罪，持有邪见，以及摧毁城镇等，胜者说是根本堕罪。对于未经调伏的众生，宣说空性，已经进入佛位，使之退转圆满菩提，完全舍弃别解脱，而修习大乘，对于学习的乘，认为贪著等不会舍弃。也使他人执持，宣说自己的功德，为了利养和恭敬，以偈颂的缘故诽谤他人，自称具有甚深忍辱，说虚妄之语，以鞭杖等断绝修行者，供养三宝，接受布施，舍弃寂止，以及如理安住的受用等，对诵经者进行布施，这些都是根本堕罪，是众生堕入大焦热地狱之因。
English
In order to maintain the precepts, I will now recite the collected verses on discipline. As mentioned earlier, both sets of precepts are clearly gathered together, while as mentioned later, some are established to maintain the precepts of the noble Asanga. In the commentary on the "Bodhicharyavatara," it is also said to be a root downfall, and in the commentary by Devadeva, it is said: "The 'Akashagarbha Sutra' should be read first in order to examine the root downfalls. The evil deeds of downfalls that cause the destruction of vows are mostly taught in the 'Akashagarbha Sutra,' and they should be read there." In the commentary by Vimukticandra, it is also said: "The root downfall is what causes the destruction of vows, and it should be read in the 'Akashagarbha Sutra.'" The commentary by Vairochana also agrees with this, so it should undoubtedly be acknowledged as a root downfall. The verses that summarize the root downfalls are: Stealing the property of the Three Jewels is considered a downfall of defeat. Abandoning the sacred Dharma is the second, spoken by the Muni. To monks who have broken their vows, taking away their robes, beating them, imprisoning them, causing them to be expelled from the Sangha, committing the five heinous crimes, holding wrong views, and destroying towns and so on, the Victorious One has said are root downfalls. To sentient beings who have not trained their minds, speaking of emptiness, causing those who have entered Buddhahood to turn away from perfect enlightenment, completely abandoning individual liberation and engaging in the Great Vehicle, and thinking that attachment and so on will not be abandoned by the vehicle of learning. Also causing others to hold on to them, proclaiming one's own qualities, for the sake of gain and respect, slandering others with verses, falsely claiming to have profound patience, speaking falsely, cutting off practitioners with whips and so on, making offerings to the Three Jewels, receiving offerings, abandoning tranquility, and the enjoyments of proper abiding, making offerings to those who recite scriptures, these are root downfalls, the cause of sentient beings falling into the great burning hell.