Tibetan
་ཉེར་གཅི་ཅན། རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་སྐྱེ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། ཡང་མོས་ལྷ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བ། འདྲ་སྐུ་ཆིག་རྐྱང་དར་དང་གོས་སེར་ལ་བྲིས་པ། དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན། ཡང་དག། གཤིན་རྗེ། །རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ། མ་མོ། །རིག་འཛིན། དྲེགས་འདུལ། དྲག་སྔགས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འཁོར་རགས་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐང་ནག་གསེར་བཅད་དགུ། ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྐོར་བ། གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་མག་ཙོ་འཁོར། རང་གི་ཤངས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པའི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་ཐང་ སོགས་ལ་སོ་སོར་རྒྱབ་བྱང་། བསྟད་སྨོན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས། བཟང་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོང་གཤམ། ལིང་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་དངུལ་རག་ཙན་དན་བ་སོ་ཅི་རིགས་པའི་དྲིལ་ཏོག་ཅན། གསུང་རྟེན་སྐོར། སངས་རྒྱས་བྱེ་བའི་མཚན་མདོ་གསེར་བྲིས་མཛོད་འགྲེལ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཚང་མ། སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་པའི་སྨོན་ལམ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་བསྟོད་སྨོན། སྒོམ་ཕྱོགས་དྲི་ལན་དང་། གཏམ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་སོ་སོར་སྤྲིང་ཡིག། ལྷ་འདྲེར་བཀའ་ཤོག་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་དང་ཕྱག་རྟགས་གཏེར་ཐམ་གྱིས་མནན་པ་གཅིག་ཡང་ཀ་མད་ཅན་གོས་སེར་ལ་བྲིས་པ་ཕྱག་རྗེས་བཏབ་པ་གསུམ་རྣམས། ཐུགས་རྟེན་སྐོར། བཀའ་གདམས་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་གཉིས། སྔོན་བྱོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་རེ་ཟུང་དང་རང་གིའང་མགུལ་ཕུར་རྒྱུན་བཞེས་བྱས་པའི་གཏེར་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་གསུམ་པ་གནམ་ལྕགས་མ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཀླུ་མལ་གྲོ་བཏུལ་ཏེ་སླར་ཧས་པོ་རིར་རྡོ་སྒྲོམ་དུ་སྦས་པ་སྲུང་མ་རྡོར་ལེགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས་ངོས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་གཏེར་རྫས་ངོ་བོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ལྕགས་ཛྷཾཀྵི༚་བཅོས་བུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལི་དམར་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་ ཐོག་རྒོད་དུ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་རང་གི་རྟེན་སྐལ་དུ་བབས་པ། གཞན་ཡང་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས། ས་སྐྱའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁྲི་རྡོ། བསམ་ཡས་དང་། མཆིམས་ཕུ། ཤེལ་བྲག་སོགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལྷལ་རེ་ཙ་གྱི་བུངས་ཡོད་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བཏབ་པའི་དམ་རྫས་ཧྱ་རྒྱ་ཅན་གྲངས་མང་བ། དབུ་སྐྲ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱིས་ནེ་མོ། རང་གི་ཉེར་སྤྱད་རྙིང་གྲས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ། གོས་སེར་གྱི་འགལ་སྦྱར། ཕྲུག་དང་ལན་ནའི་གཟན་པ་གཉིས། ཡང་ཡུན་རིང་གྱོན་བའི་གོག་ཙ་དྲེག་པ་ཅན། འཕེལ་གདུང་དང་ཤོག་སེར་སོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དངུལ་གྱི་མགུལ་གབ། གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་པད་རག་དང་མརྒད་ཀྱི་ཕྲ་ཅན། སྐྲ་ཅོག་བསྡམས་ཐག་གི་དར་དྲེག་པ་ཅན། རྫབ་ཀྱི་མཆོད་སྤྱད་གཉིས། རྫབ་དང་རཀྴའི་བསྙེན་ཕྲེང་གཉིས། རྒྱལ་སྲས་འབྲི་གུང་བའི་མན་བས་འགག་དང་དབུ་སྐྲ། ས་བཅུད་གསོ་བའི་བུམ་གཏེར་བཅོ་ལྔ། སྲས་དང་ཡུམ་ལྕམ་སོ་སོར་སེང་གདོང་མའི་སྲུང་བ་རས་ཐང་རེ། རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་རྣམ་གཉིས། ཚེ་སྤེལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་སྤེལ་བ། ཉེས་པ་སེལ་བ། བྱད་ཁ་ཟློག་པ། འབྲུམ་རིམས་དང་། འགོས་ནད་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་སྔ་ཕྱི་མང་བ་དང་། སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་གཏེར་སྟོན་གྱི་འབྲུམ་སྲུང་གི་དང་ཅོག །སྔགས་བསྙེན་བཏབ་པའི་ཆབ་དང་གུ་གུལ། བདུད་རྩི་དོན་འགྲུབ་རིལ་བུ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་སྔོན་ཡོད་ལ་རྒྱུན་མཐུད་དང་། དབང་རིལ་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་གསར་སྦྱོར་སྐབས་གཞན་ཕན་ཞལ་འདེབས་སུ་དམིགས་གསལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། མིའི་མགྲིན་བ་དང་། བ་མིན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། གླ་བ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རིལ། མི་ལས་བྱུང་བའི་བྷི་ཧང་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་གཅིག །ཨ་རུར་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་འབྲེལ་གཉིས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱ་ལ་དང་། མ་རྒད་དང་། གཡང་ཏྲིའུ། གཡུ་དྲུག་དཀར་རྣམས་རྡོག་པོ་རེ་རེ། བར་གཡུ་ཆེ་ཆུང་བདུན། ཞུམ་མིག་གསུམ། པད་རག་བཞི། ཁ་ཆེ་སྤོས་ཤེལ་གཉིས། སྤོས་ཤེལ་དཀྱུས་མ་སྲང་བཅོ་ལྔ་། བྱུ་རུ་དཀྲུགས་མ་ཆེ་ལེགས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་་བྱུར་སྲང་གསུམ། གཟི་ཕྲེང་རིང་བ་བཅས་རྣམས་ཕུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་བོད་དང་ལྷོ་མོན་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་སྤྱད་པ་ཕྲན་བུ་རེ་ཕུལ་བ་ནི་མ་བྲིས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གང་སྨོས་ལྟར་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ པོ་འདིའི་ཐུགས་བཞེད་བསྐངས་ན་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་གནད་མཐོང་བ་ལས། བླ་དཔོན་གཞན་སྲོས་ལ་འགྲན་པའི་འབུལ་ལེན་གནང་སྦྱིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་སླད་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཀྱི་འཕེལ་ཀ་ལ་བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གདུང་བསམ་ཡོངས་ལྷ་བསྟན་རྒྱས་རི་བོ་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བྱུ་རུའི་བརྒྱ་ཕྲེང་། བསེ་རུ། རས་ཆ་སྤུས་དག་འབོར་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཞབས་བརྟན་འབུལ་མི་འབྱོར། །འབྲི་གུང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅུས་གཙོས་པའི་འབུལ་རྟེན་བཅས་བརྟན་འབུལ་མི་ཆེད་གཏད་འབྱོར། གཏེར་སྒྲོམ་འབྲོང་དུར་གྱི་རིབ་རྣམས་ལ་དངུལ་སྲང་བཅུ་སྐོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བློན་ཕ་ལྷའི་ཞབས་བརྟན་འབུལ་མིའང་འབྱོར། རིང་མིན་བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ། རེ་ཞིག་གསོན་ནའང་བསྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་སྨན་ལས། །གནོད་པའི་ལས་འབྲས་ཅུང་ཟད་མེད། །ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་སོང་ན་ཡང་། །རང་སེམས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ ཀློང་དུ་ཨ ཅེས་པ་འདི་ཡན་ཆད་ནི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མ་ལྔ་བོའི་དུས་འདིར། སྤྱིར་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་བར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་བའི་བསྟན་པ་རེས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གསང་ལམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལྟར་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གྱི་ན་ཐ་མལ་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་མ་མཆིས་པར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུས་ནས་བཟུང་། སྐུའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བར་གྱི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་ངོ་བཞིན་དུ་དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་གཡོན་ཚིག་གིས་མ་ བསླད་པར་ཆོས་ཕུད་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་ཡངས་པོར་འཁྱིལ་བའི་མགུར་གྱི་བུམ་བཟང་ནས་རིམ་པར་བཀའ་སྩལ་བ་རྣམས་ཚིག་གི་གདངས་གཅིག་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གི་བར་དབྲི་བསྣན་སྤངས་ཏེ་ཇི་བཞིན་བཀོད་པ་ལས། དགོངས་པའི་མཐའ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཛད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་དམ་པའི་མཛད་པར་བྱ་བྲལ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་བཞུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་མཛད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་རེ་ཞིག་རྫོགས་པའོ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ། །རང་བཞིན་གཞི་དང་སྙིང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ངེས་པ་རྫོགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བརྩེའི་ཞགས་པས་དམ་འཁྱུད་པས། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྒྱུ་དྲར་ཡོངས་བསྟན་ཐེག་མཆོག་བླ་མ་སྙིང་ནས་དྲན། །གང་གི་དུས་སོ་ཨོ་ཌི་ཡན་དང་། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ། ། སྤྱོད་པའི་གྲགས་པ་བསྟན་པ་མངོན་སུམ་དུ། །གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐལ་བཟང་མཐོང་། །ད་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་འགོག་པ་མེད་བའི་ཡུལ། །རྟག་པ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་འདིས། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱང་བག་ལ་བསྒྲིབས། འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་བཞིན། །ཟག་པས་སྦགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལྟར་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཞེན་པ་བྱིས་པའི་བློ། །དེ་ཕྱིར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡི། །བཀོད་པའི་མཐའ་དང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་གཏམ། ཟོལ་སྦྱོར་འཆིང་བུའི་རྒྱན་དང་མ་འབྲེལ་བར། །རང་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཚོམ་སྤྲས་འདིའོ། །དེ་ལ་འདིར་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནའང་། སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་འཁྲུངས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཐའ་ཡས་པའི་ ཞིང་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་མཛད་བ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་བློའི་རབ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགས་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གླེགས་བམ་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མཇལ་ཆོག་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གནས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་རྗེས་སུ་འཚམས་པའི་མཛད་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཆུ་བབས་སུ་བརྗོད་གཞིར་བཀོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྣམས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་ལ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་ཅིང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དུ་མར་ཤར་བ་རྣམས་ལས་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་འཇོག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་བློའི་འཁྱེར་སོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇལ་ཚུལ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་བཟང་ངན་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་བ་ནི་ སོ་སྐྱེའི་ཆོས་ཉིད་པས། དེ་དག་གི་གོ་ལས་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་དང་གདུལ་བྱ་མཆོག་ལ་གནས་ལུགས་སྤར་བཅངས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དམན་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་གནང་བཀག་གི་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཇལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དགག་བཞག་གིས་ཕྱོགས་འཐེན་སོགས་ལ་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ནས་གཞལ་བའི་བཤགས་འབྱེད་དཔྱད་བརྡར་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབེལ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེན་མོ་སྐབས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གོང་དུ་འཁོད་པ་འདི་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཟིན་ཐོར་ཕེབས་པས་ཐ་མའི་མཛད་པའང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས་བརྗོད་པར་དང་ཞར་བྱུང་དུ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སླར་ཡང་ཞིང་ཁམས་འདིས་མཚོན་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་བྱེ་བ་དང་བ་རྒྱར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་བདུད་དང་བར་ དུ་གཅོད་པས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་དང་། འབྲེལ་ཐོགས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་ཐབས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྨི་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་རྣམས་རང་ཉིད་གྲགས་འདོད་རྙེད་ཚོལ་གཅམ་བུ་སོགས་མ་ཡིན་པས་རང་སེམས་ཟོལ་མེད་དབང་པོར་བཅས་ཏེ་ཟིན་ཐོར་བགྱིས་པ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མཇུག་འཐུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལ། དེ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཅག་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པ
Chinese
具有二十一种（功德）。 自身以化身围绕。 又以传承上师围绕。 又以一些信奉的神祇围绕。 单独的画像用丝绸和黄色布料绘制。 猛厉大威力。 阎魔。 马头金刚。 普巴。 玛莫。 持明。 傲慢调伏。 猛咒等各自以粗略的眷属围绕的九幅黑底金线唐卡。 莲师（乌金）大乐女王以本尊护法围绕。 秘密修法狮面空行母玛吉卓玛及其眷属。 用自己的鼻血绘制的玛哈嘎拉吉祥天母兄妹的画像。 等等各自有题记。 祈愿文。 手足印。 各种精美衣物的上下部分。 双层重叠的面具，以及银、铜、檀香、巴梭等各种材质的铃铛顶饰。 语依方面： 佛陀名号经以金字书写的宝藏论释两部。 龙钦心髓全集。 贤愚经的祈愿文。 极乐世界的赞颂祈愿文。 禅修方面的问答，以及故事集。 父母和三个儿子各自的书信。 给神鬼的命令书，盖有手足印和手印、伏藏印章的一份，以及用藏文字母书写在黄色布料上的手印三份。 意依方面： 噶当派莲花堆积佛塔两座。 过去世的伏藏师一两位，以及自己也常年佩戴在颈间的伏藏普巴，三面忿怒相，天铁制成。 大导师（莲花生大师）降伏龙后，再次在哈布日山埋入石匣中，护法多吉列巴指示后，我所获得的猛厉马头金刚的伏藏品，本体与八部众的顶铁（藏文：ཛྷཾཀྵི༚，梵文天城体：dhahmkshih，梵文罗马拟音：dhamkshiḥ，汉语字面意思：种子字）无异的红铜无诤普巴，伴有被称为天铁雷击的历史，作为萨迦统治者德格自己的供奉物降临。 此外，还有加持品的种类。 萨迦的甘露丸千粒。 在桑耶寺和青普、谢扎等地修成的甘露法药，有拉雷匝的量。 用自己的拇指制作的具有（藏文：ཧྱ་རྒྱ་，梵文天城体：hya hya，梵文罗马拟音：hya hya，汉语字面意思：种子字）的誓言物众多。 头发和手足的泥。 自己旧的日常用品中的帽子。 黄色布料的补丁。 披肩和蓝色的垫子两件。 还有长期穿戴的肮脏的旧衣服。
English
Possessing twenty-one (qualities). Surrounded by emanations of oneself. Also surrounded by lineage lamas. Also surrounded by some deities one reveres. Single images painted on silk and yellow cloth. Fierce Great Power. Yama. Hayagriva. Vajrakilaya. Mamo. Vidyadhara. Arrogance Subduer. Fierce Mantras, etc., each surrounded by their respective retinues, nine black ground gold line thangkas. Yumka Dechen Gyalmo (Lotus Born Great Bliss Queen) surrounded by yidam protectors. Secret Sadhana Lion-faced Dakini Magzor Gyalmo and retinue. Images of Mahakala and Palden Lhamo siblings painted with one's own nasal blood. Etc., each with inscriptions. Prayer wishes. Hand and footprints. Upper and lower parts of various fine garments. Double-layered masks, and bell tops of various materials such as silver, copper, sandalwood, and baso. Regarding speech supports: Two volumes of the Treasury Commentary of the Sutra of Names of a Billion Buddhas written in gold. The complete Longchen Nyingthig. The prayer of the Hundred Jataka Tales. Praises and prayers of Sukhavati. Questions and answers regarding meditation, and collections of stories. Letters from father, mother, and three sons respectively. One order to gods and demons, stamped with hand and footprints, handprints, and treasure seals, and three handprints written in Tibetan letters on yellow cloth. Regarding mind supports: Two Kadampa Padma Stupa stupas. One or two treasure revealers of the past, and also the treasure phurba that one has worn around the neck for years, with three wrathful faces, made of sky iron. After the great teacher (Padmasambhava) subdued the Naga, he buried it again in a stone box at Haspo Ri, and after the protector Dorje Lekpa indicated it, the treasure object of the fierce Hayagriva that I found, the essence of which is the top iron (Tibetan: ཛྷཾཀྵི༚, Sanskrit Devanagari: dhahmkshih, Sanskrit Romanization: dhamkshiḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) of the eight classes, the red copper non-contending phurba, which is no different from a counterfeit, is said to be sky iron thunderbolt, and has descended as the offering of the Sakya ruler Dege. In addition, there are types of blessed objects. Sakya's nectar pills, a thousand stones. Nectar Dharma medicine, cultivated in Samye and Chimpu, Shelbrag, etc., with the amount of Lhalre Tsa. Many vow substances with (Tibetan: ཧྱ་རྒྱ་, Sanskrit Devanagari: hya hya, Sanskrit Romanization: hya hya, Chinese literal meaning: seed syllable) made from one's own thumb. Mud of hair and hands and feet. A hat from one's old daily necessities. Patches of yellow cloth. Two shawls and blue cushions. Also, dirty old clothes that have been worn for a long time.