Tibetan
ཏན་ལ་འབེབས། །དཔྱད་དུ་ཡོད་བར་གོ་བ་ནི། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དཔེར་དོན་རྟོགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པར་སྟོན། །དཔྱོད་བ་ཞུགས་པ་རྟོག་པའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཞུགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན། །དམིགས་པ་ཞུགས་ན་འཛིན་པས་བཟུང་། །འཛིན་པས་བཟུང་ཕྱིར་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་ཁའ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པས། །དེ་ཕྱིར་དཔྱོད་པའི་བྱ་བྱེད་བྲལ། །བྱར་མེད་བསམ་བྲལ་བརྗོད་འདས་རྟོགས། །དཔྱད་དུ་ཡོད་པར་དངོས་ཞེན་པ། །མུ་སྟེགས་རྟག་པར་ལྟ་དང་མཚུངས་། །དཔྱད་དུ་མེད་ལ་ཞེན་འཐས་པ། །མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་དང་མཚུངས། །མཐའ་གཉིས་གོ་ལས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཞེན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན། དེས་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁྱད་དུ་བསད་སྙམ་ ན། སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་དེར། །ཐེག་དམན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་འདུས་ཏེ། །འོག་མའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འདི་གནད་ཟའ་མོ་ཡིན། །དགེ་བཤེས་མཚན་ཉིད་པའི་ཆོས་སྐད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སྣང་ཡང་འདིའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་རང་མི་མཁྱེན་པས་ལན་འདྲ་སྨྲས། ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཔཙལ། ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་། གཟའ་སྐར་གྱི་གྲལ་ཕྱམ་ལ་སོགས་པའི་རྫིག་ན་མི་རྫིག་ན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡོད་ཟེར། གསར་མ་རྣམས་ལའང་། དྲག་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཐུ་ཆེ་ཞིང་དབང་བཙན་བ་རྣམས་ཞབས་ཀྱིས་བརྫིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟན་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་ནས། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བརྔམས་ནམ་བརྔམས་བྱས། ཕྱི་ནང་གཞན་སུམ་གྱི་ཆོས་སྐད་ཟབ་མོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡོད། དེ་དག་ལ་སྤྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་ཟེར་ན། འདི་དག་ལའང་དགོས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དང་། དོན་ཁྱད་བར་ཅན་ལ་དག་པ་སྦྱོར་གཞིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །དྲག་པོའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་རྒྱལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་བརྒྱད་རོལ་བའི་གཞལ་ཡས་རྨང་ཏུ་བཏིང་། །གཏི་མུག་མུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱོལ་སོང་ཀླུ་རྣམས་དགེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །ཀླུ་བརྒྱད་བཟུང་ནས་ཁང་པའི་གདུང་དུ་བྲིས། །འདོད་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུག་པ་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་སྲིན་པོ་དྲེགས་པ་གཞོན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་བྱས། །སྐུ་བཞི་དཔལ་བརྒྱད་ཚང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་བཟུང་ནས་ཀ་གདན་བྱས། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་དཔག་པའི་དོན། །གླང་ཆེན་ཀ་ལ་པངྐི་ས་ཀ་གདན་བྱས། གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་དགོས་འདོད་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གཟའ་སྐར་མིག་ཚགས་བྱས་པས་འགྱུར་ལྡོག་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། །སེང་གེ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཡིས་ཀ་གཞུ་བྱས། །འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་གནས་ནས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སེང་གེའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་འོ་མ་འཛག །ཐོད་རུས་བར་ཁྱམས་གནམ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བརྒྱན། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་རྔ་ཡབ་འཕན་བདུགས་དང་། །ཐུགས་ རྗེའི་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱན་བཅས་གསལ་བར་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ངོས་ཅག་གི་གྲོལ་ཏིག་ལ་དག་སྣང་ཆེ་ཚུལ་གྱི་ལམ་འབྲེལ་པོའི་ལུང་ཞིག་ཉན་སོང་། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་གསལ་བའི་རྟགས་ཀ་ཡིན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་དགོས་ཟེར་བ། དངོས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ངག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་འདི་བྲིས། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞག་གཞོན་ནུ་ཁུམ་པའི་སྐུ། །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ། །ཚིག་གི་ལམ་ལ་ཁྱེར་སོ་མང་། །ཟུང་འཇུག་གནད་འགག་མཁྱེན་ལགས་སམ། །སྣང་དང་སྟོང་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །ཐ་དད་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི། །ཟུང་འཇུག་འཆོས་པའི་ཚིག་གི་མདས། །དོན་གྱི་འབེམ་ལ་སྣང་པ་དཀའ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩེ་བྲལ་གྱི། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གོས་མ་མྱོངས་། ཚུལ་འཆོས་གེགས་ལས་རང་གྲོལ་བའི། །དབུ་མའི་གནད་འགག་མཁྱེན་པར་མཛོད། །འཁོར་འདས་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངོ་བོར་གྲོལ། །རབ་ཏུ་མི་གནད་དབུ་མའི་གནད། །སྤྲོས་ བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལའོ། །མདོར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །རྟག་ཆད་གདོན་དང་འགྲོགས་པ་མེད། །ཡིན་ལུགས་ཚིག་ལ་མི་རེ་བ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཞེས་སྨྲས། འདི་དག་ཤེས་ལྡན་ཝ་གིནྡྲས། །ཚིག་ལས་ཡི་གེའི་ལམ་དྲོངས་ཞེས། །ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་འགྲོས་དོན་ལགས། །འདི་ལོའི་རྙེད་པ་རྣམས་ནས་སྲོང་བཙན་བ་མ་སོར་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་དང་། སྟོད་ཧོར་གྱི་ཁ་གནོན་ལ་དམིགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བཞེངས། བཟོ་གནས་རིག་པའི་དཔྱད་ཉམས་འོད་ཏུ་ཆུད་པས་ཞལ་སྐྱིན་གྱི་འབུད་ཀྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲི་བསྣན་གྱི་བཀོད་པས་འདོམས། ཚིག་བདུན་མའི་བྱིན་འབེབས་རྟག་ཏུ་བགྱིས་པས་བཟོ་སྒྲོས་གཙང་བར་བྱོན། ཞལ་གསེར་ལན་བདུན་གསོལ། འདྲ་རྒྱན་རང་ལའང་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅུའི་རྩ་བ་མ་སྨད་པར་ཡོད། གོང་ས་ལྔ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་པོ་ཏ་ལའི་གཟུངས་པར་གསར་རྙིང་རིས་མེད་དུ་ཚོགས་ཆེ་བས་ཤོག་བུ་བཅུ་ལྡེབ་བརྒྱལ་ཉེབ་བཏབ། གུ་རུའི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཐེར་ལྷག་བཅས། ཡིག་དྲུག་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་རྟེན་ སྐལ་ལས་འཕེལ་བའི་ཡུངས་འབྲུག་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ། གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མང་པོ་བཅས་རྣམ་པ་བཞིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྒྱུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕགས་པའང་བཞུགས་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་བཅའ་ག་དང་བཅས་པ་རང་གིས་ལག་པ་དང་། ཆོག་རོགས་པ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་དང་བཅས་དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་མའི་རབ་གནས་རྒྱས་བའི་སྤྱིན་སྲེག་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། རབ་སྟོན་ལེན་མི་སྤྱི་མངས་ལ་ཊཾ་ཁ་རེ་དང་བསོད་བཏགས་རེ་བཀྱེས། བཟོ་བའང་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་བྱས། བཟང་གོས་ལས་གྲུབ་པའི་ན་བཟའ་དང་མཆོད་རྫས། དཀར་ཡོལ་སྟེགས་བཅས་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་མ། རྒྱ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ཀྱང་ཕུལ། མདོ་མངས་པོད་ཆེན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཏང་བ་ཆེན་པོས་རང་གིར་བྱས་པའང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་བཅས་སྐུའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞུགས། གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་མཆོད་པའི་རྒྱུན་མེད་པས། གཞིས་ཀ་ནས་འབྲུ་གཙང་ཁང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དངུལ་སྲང་ལྔ་བཅས་མཆོད་མེ་སྡོང་གཅིག་གི་ཐེབས་སྦྱར། རྒན་པོའི་ངག་བགྲོས་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གནས་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྔོན་ ནས་བརྩམས། སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལུག་ལྔའི་སྲོག་བསྐྱབས། རྒྱལ་ཆོས་མཛད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གིས་ར་མ་བཞེངས་པའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོས། དགུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་དང་། བདེ་འདུས་ལུང་ཆ་ཚང་། བླ་མ་གསང་འདུས་རྣམས་སོང་། ལུག་ལོ་འདིར་དབུས་གཙང་། ལྷོ་འབྲུག་ ཁམས་ཀློང་སོགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་འཁྲིད་བཏབ་པས། བོ་དོང་གླིང་རབ་འབྱམས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་ན་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་ཆེ་ཤོས་རང་དུ་སྣང་སྟེ། སེམས་མན་ངག་གི་ལུགས་སུ་མ་ཚང་བཙལ་ནས་རིག་པ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚེ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐད་ཚོན་པོས་ཁོང་མགོ་འཁོར་ཤོས་སུ་བྱུང་། དེ་ལ་ཁོ་བོས། ཆོས་རྗེ་པོ་དོང་བས་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐད་ལ་དགག་སྒྲུབ་མཛད་པར་ཨནནྡས་ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ནི་འགལ། ཅེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བློའི་རྟོག་པ་བསལ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞིག་འབྲེལ་མུན་ཁུང་སྤར་ཚོད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དཔྱད་ སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོའི་ཐོག་ཏུ་གཞི་རྩ་བཅད་པས་ཕན་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོགས། ལར་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་སེམས་འཚོལ་འདིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མཚམས་བ་ལང་ཛི་པོའི་རིག་ཐོག་ཏུ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་བས་ས་ར་ཧས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ན། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མེད། དེ་ལྟ་ནའང་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོན་དང་འབྲེལ་པ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ལམ་ཉེས་ནས་འཁྲིད་པ་ལ། ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་བྱུང་ན་སེམས་གནས་སྟུག་པོའི་སྒོམ་ཙམ་ཁ་བའི་འོག་གི་འབར་འབུར་དང་འདྲ་སྟེ་གང་ཡིན་ཤེས་པ་དཀའ་འོ། །དུས་འདི་ཙམ་ན་དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་སྒོམ་གྲྭ་འདིར། ལོ་གསུམ་འདག་སྦྱར་བ་རང་བརྒྱད་དགུ་ཙམ། གཞན་ལྷགས་སྐྱོབས་དང་། ཅོག་པུ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་དགེ་འདུན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། མཚན་མོའི་ཆ་ལའང་ཐུན་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་ཆ་བར་པ་ལ་གཉིད་ལོག །ཆ་གཉིས་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱོང་བའི་སྟེང་འགྲུས་ལ་སྐྱོབ་ཕྱིར། ཐུན་ཚོད་བ་དམིགས་ བསལ་བསྐོས། ཐུན་བརྡའི་རྐང་གླིང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་རེས་འགའ་སྐོར་གཡེང་གི་ཉམས་སད། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་དགེ་སྦྱོར་ཕྱེད་དོ་ཆོས་བྱེད་དགོས་གསུངས་པའི་གཏམ་ཡང་དོན་མཐུན་དུ་སོང་། འདིར་གནས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སོ་སོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ངོ་ནས་ཁུངས་དང་བརྟེན་ས་ཡོད་པའི་མི་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་། ལེགས་སྨོན་གྱི་སླད་དུ་གྲ་སར་བཞུགས། གུ་ཡངས་དང་ཐོ་ཅོའི་སླད་དུ་རས་གོས་གྱོན་པ་མ་ཡིན་པར། བློ་བླ་མ་ལ་གཏད། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར། ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་ཏེ་འོངས་པ་ལྒགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་
Chinese
于此确定。 能够以分析理解的，是迟钝根器的行境。 例如，通过理解意义和理证，显示生起信赖和定解。 观察进入是分别的基础，分别进入是所缘的所依，所缘进入则被执着所抓住，因为被执着抓住所以无法解脱。 如是说。 一切法都汇集于心，心性安住于虚空，虚空什么也不安住，因此，远离观察的能作和所作，无作、离思、超言的觉悟。 对可观察的事物执着实有，与外道的常见相同。 对不可观察的事物执着耽著，与外道的断见相同。 为了断除二边，智者不应执着于任何一边。 这就是圆满正等觉的如实密意。 认为这特别贬低了行持方面，那么，在心部中说：于未作矫饰的自然安住中，包含了一切小乘的勤作修持，下乘的菩提就在其中圆满。 这就是关键所在。 格西名相派的法相语言显得特别殊胜，但他们自己不明白如何安住于此境界，所以说了相似的言论。 还有，对于噶举派等坛城的绘制，神和龙的柱子栋梁，星宿的排列等，做了是否华丽之类的评判，说有什么必要呢？ 对于新派来说，忿怒尊和自在天等，将世间有力量和权威者踩在脚下，时轮金刚在罗睺的座位上威严地舒展身姿，在日月星辰等眷属的中央威风凛凛。 以深奥的外内其他三种法相语言，将轮回涅槃一切都圆满于自己的唯一坛城中，有什么必要呢？ 如果说这些有清净的所依、能修、所修之果，那么，这些也有必要、解释和具有特殊意义的清净作为修持的基础。 胜马嬉戏续中说：为了摄伏一切色界，为了摧毁忿怒百神和国王，将八天神嬉戏的宫殿作为地基奠定。 为了生起遣除愚痴黑暗的智慧，为了将畜生龙类置于善道，抓住八龙作为房屋的栋梁。
English
Here it is determined. Understanding through analysis is the realm of dull faculties. For example, through understanding meaning and reasoning, it shows the arising of trust and definite knowledge. When examination enters, it is the basis of conceptualization; when conceptualization enters, it is the support of the object of focus; when the object of focus enters, it is seized by grasping; because it is seized by grasping, it cannot be liberated. Thus it is said. All phenomena are gathered into the mind, the mind itself abides in space, and space abides in nothing; therefore, it is free from the activity of examination, without action, beyond thought, beyond expression, and realized. To be attached to things that can be examined is the same as the eternalist view of non-Buddhists. To be attached to things that cannot be examined is the same as the nihilist view of non-Buddhists. In order to cut off the two extremes, the wise should not be attached to any one side. This is the literal meaning of the intention of the perfectly enlightened Buddha. If it is thought that this particularly devalues the aspect of practice, then, in the Mind Section, it says: In the uncorrected, natural state, all the efforts of the Lesser Vehicle are included, and the enlightenment of the lower vehicle is perfected in it. This is the key point. The Dharma language of the Geshe Nominalists seems particularly excellent, but they themselves do not know how to rest in this state, so they speak similar words. Also, regarding the drawing of mandalas of Kagyü and so on, the pillars and beams of gods and nagas, the arrangement of planets and stars, etc., they judge whether they are magnificent or not, and say, what is the need? For the New Schools, wrathful deities and Ishvara, etc., trample underfoot those who are powerful and authoritative in the world, and the Wheel of Time majestically stretches out on the seat of Rahu, and is awe-inspiring in the center of the retinue of sun, moon, planets, and stars. What is the need to perfect all of samsara and nirvana into one's own unique mandala with the profound Dharma language of outer, inner, and other three? If it is said that these have pure bases, means of training, and results of training, then these also have necessity, explanation, and special meanings, and purity is arranged as the basis for practice. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse: In order to subdue all the form realm, and to destroy the hundred wrathful deities and kings, the palace where the eight deities play is laid as the foundation. In order to generate wisdom that dispels the darkness of ignorance, and to place sentient beings and nagas on the path of virtue, the eight nagas are seized as the beams of the house.
Chinese
写了。 欲界全部摄为己有，为了降伏四方傲慢的罗刹，做了四大天王护世的墙壁。 为了圆满四身八功德，执持四大天王种姓作为柱基。 为了衡量胜乘与其他的差别，大象卡拉班吉萨作为柱基。 为了满足四大部洲众生的需求，用星宿作为眼线，所以没有变动。 为了以威力压倒一切世间，狮子卡拉夏做了柱弓。 为了从根本上清净轮回的旧疾，从狮子口中流出甘露乳汁。 颅骨中殿用天铁钉装饰。 州县幡幢、拂尘、华盖和伞盖等，为了慈悲菩提心周遍一切，具有日月光辉的装饰而光明。 如是说。 我们听闻了关于空行母们清净显现增上的道之关联的教言。 这也是智慧明亮的象征。 说需要大圆满的口诀，无论是真实语还是神变语都可以，写了这个。 有无边际的法界中，自住童子收缩之身。 对于无有边际的智慧，恒常不断地敬礼。 本来就是自性清净的，本来就是佛陀的密意。 词句的道路上有很多窍诀，您知道双运的关键吗？ 显现、空性和无分别这三者，虽然不同但互相联系。 用双运调伏的词句之箭，很难射中意义的靶心。 法性无基无顶，显现的境上未曾沾染污垢。 从矫饰的障碍中自然解脱，请您了解中观的关键。 轮回涅槃都是由心所造的法，在不可言说、不可思议的自性中解脱。 最极不著的中观要诀，就在于离戏的智慧本身。 总之圆满佛陀的心意，不与常断的邪魔为伍。 不依赖于言词的实相，是大圆满的究竟结论。 如是说。 这些是智者瓦金扎，说从词句中引导文字之路，是应他的恳切请求而作的。 今年获得的财物中，为了松赞干布（སྲོང་བཙན་བ་མ་སོར）的缘故，使藏区安乐，以及为了压制上方的蒙古人，特别祈愿吉祥。