Tibetan
གྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཙམ་ཕུལ། བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དྲི་བ་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསལ། དག་སྣང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འབྱོངས་པས་གསུང་བགྲོས་ལའང་སྦག་སྦུག་སྦྱང་སྦྱོང་མེད་ཅིང་། འཕྲོས་དོན་ལ་ངེད་གཞོན་ནུའི་ཚེ་མིའི་དབང་པོ་དེས། ཁྱེད་བླ་སྤྲུལ་གྱི་རིགས་ཚོ་ཐུགས་གཉེར་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་ན། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྐད་ཀྱི་ཡང་ཤི་ཡང་གསོས་ཟེར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་བྱུང་ཉེན་ཡོད་ གསུངས་བྱུང་བ། གཟུ་བོས་བརྟགས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་སྣང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་བཞུགས་པས་རང་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་དུ་རེ་བས་ཉམས་ཁྲིད་གནད་སྨིན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་སླན་ཆད་ཅིས་ཀྱང་ངེད་ཕྱོགས་སུ་སླེབ་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསེར། དངུལ། ནམ་ཐང་གི་གཙོས་པའི་དགུ་ཚན་བཟང་པོའི་བདོག་པ་སྐྱེས་སུ་བསྟར་བར་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས། སྤྱིར་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནའང་ཡོད་མོད། ཁྱད་པར་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་མ་སངས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་གནས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆག་ཤས་ཆུང་ཞིང་། བསྟི་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པའང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་དབང་པོ་བསྒྱིངས་ལ། འབྲོག་དོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིགས་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་རྣམས་འཚོ་བར་ཤིང་། སོས་ཀྱི་ཚེ་སྨིག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་ཆུང་བའི་སྟེང་། སྐྱིན་ཐང་གི་ཆོམ་པོས་ལ་ཏོག་ལ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འཚོ་བ་སོགས་ལ། ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་གས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཞི་ཀ་ཉིད་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་གྱི་བར་ ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་དུ་ལོ་ལོ་བཞིན་བུམ་གཏེར་ཉི་ཤུ་ཙམ་རེ་བཅུག །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྵ་ནས་གསུངས་པའི་འབྱུང་བ་དཔལ་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ག་དང་། ཡུལ་ལྷ་མགོ་འཕངས་གཏོད་པའི་མན་ངག་གི་བུམ་གཏེར། སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། བར་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ལོ་བཞིན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་མང་པོ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་དམིགས་གནད་བསྒྱུར། ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཡང་ཆོག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསུངས་སྒྲོགས། རྟག་པ་ལ་ཆུད་པའི་ཉི་ལྡོག་དང་བསྟུན་གཞིས་ཀར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུགས་པར་བསྐུལ་བས་སྤྱི་སྒེར་སུ་ལའང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་ནི་ཡོད། རྒྱལ་སྲས་ཞི་ན་ལྷས། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པས། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིད་ལ་མནོ་བས་རེ་དགོས་ནི་ཡང་ཡང་མེད། འདི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་བབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤོག ། ཅེས་པའི་སྨོན་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་ཅག་དགའ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྡེ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཕལ་མོ་ཆེའང་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་འབྲས་ལན་ཅིག་སྲིད་པ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ཤས་ཆེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི། བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གི་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྟུང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་འཁྱགས་པའི་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་ངམ། །མདང་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་སད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟར་རྟག་པ་མིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ན། ད་རེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུའང་བག་ཚ་བ་ཡིན་ལ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གསུངས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཕྱི་མོ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཐབས་འདི་སྤང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་རྒྱུན་རླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ན། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པར་གྲགས་པའི་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་གྱིས་ གོ་ཕྱེ་ནས་དམིགས་བསལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམ་པར་མི་ནུས་པ་ལོ་གཉིས་གསུམ་ལས་གཞན་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་གྱི་་ཁོང་ངའང་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་སྲོག་འཁྱོངས། དེ་ལྟར་ནའང་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ། དེང་སང་ངམ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱུད་ཅན། བླ་བྲང་སྔགས་པ་བ། བླ་ཆེན་དང་བླ་ཆུང་ཁྱུ་གཅིག་སྲོག་གཅོད་ལ་ནི་མི་འཛེམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་རས་ཆོད་བྱེད། ཅེས་སྣང་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདྲེན་པར་སྙེམས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུའང་ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་པ་དར་ཞིང་། བཙུན་པས་དམར་ཁེ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དཔགས་ན། སྡོམ་པས་རྒྱུད་ནི་མ་བསྡམས། རྨོངས་པའི་གོས་ཀྱི་ན་གཡོགས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བ་དག་ལ་རེ་བའང་མཆིས་པས། སྲིན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་། རྫི་བོ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒན་རྒོན་གྱིས་རྗེ་མི་ཟིན་པར་བསྙན་པའི་བསྐུལ་མ་ བྱེད་པ་མང་མོད། །སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བ་མཛོ་ལྟ་དང་ནི་། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་ ནི། །དེ་ཡི་མོན་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན་སྡིག་པ་ཡི་། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སྐུ་བཞེངས་པ་ཚོགས་ཆེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་བཞེངས་པ་ཚོགས་ཆེ། དེ་ལས་གསུང་བཞེང་པ་ཚོགས་ཆེ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པ་ཚོགས་ཆེ་གསུངས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་ཡིན་པས་ས་ལོ་སྟག་ལོ་ནས་བཟུངས་གླང་ཕན་ལ་བོད་ས་ཆུང་བ་དང་། འགབ་སྒོར་བ་སོགས་རིན་ལ་རྩེག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མ་ཡིན་པར་དུས་བཟང་པོ་དང་བསྟུན་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བློ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ནས་གྲི་འོག་མ་འབའ་ཞིག་བསླུས་པས། ལུག་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། གཙང་པོའི་ཉ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ཉེའུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རི་བོང་བརྒྱད་རྣམས་སོང་། དེ་ཡང་བློ་ཁེངས་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སུ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཅག་ཚོང་པ་སོ་ནམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །གྲོང་ཆོག་ནི་མི་འགྲིམ། །ནང་དུ་འབྲུ་ཁལ་བཅུར་ལོངས་པའང་མི་འདུག་པས་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ད་དུང་ཇི་སྲིད་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པ་ལ་ཉེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་བཅའ་འདི་མི་གཏང་བ་ཡིན། མེ་ཚོགས་ སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །འཆི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་བཙལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཆོས་ཐོས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ས་ཤིང་པོ་སྤྲེའུའི་ལོ་སོ་ཀ་ཙམ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་ནས་ཉང་སྟོན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆོས་སྒོ་སྒྱེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། འཁོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ཏོག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའམ། བཀའ་འདུས་པར་བར་གྲགས་པ་པོ་ཏི་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉན། ཆོས་ཚན་ཚང་མ་ཚང་ལ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་གསན་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས་རྟོག་ད
Chinese
献上一些（事例）的形态。从波东·吉扎大士的著作开始，消除了关于八识聚和六聚的差别的提问的心中疑惑。由于清净显现广大，因此讨论中也没有含糊不清和犹豫不决。顺便说一下，我年轻的时候，那位人君说：“你们这些活佛，如果努力进行闻思修，那么转世，也就是所谓的死而复生，对你们这些转世灵童来说，是有可能发生的。” 说了这样的话。公正的人考察时，觉得非常真实。由于圆满大法具有未中断的意义传承，因此为了利益自他的教法，希望进行精要的窍诀指导，所以无论如何都要到我们这边来，并献上了黄金、白银、呢塘等贵重物品，然后前往大集会之城。一般来说，时代的衰败在任何地方都有。特别是守护着大山神玛桑雅邦杰的地方，人们对佛法的习气很少，而且居住在寺庙里的在家人也毫不犹豫地杀生等，因此变得迟钝。即使是仲敦巴功德的残渣，也能养活弱小者。夏天的时候，海市蜃楼非常晃动，器情世界的吉祥自然之光减弱。对于经常靠偷盗为生的强盗等，祈请用方法和甚深缘起的仪式来安慰他们。从一开始就劝请这样做。大约五六年间， 每年在上中下三处都装藏了大约二十个瓶子宝藏。从妙吉祥龙护所说的地、水、火、风四大增盛的轮的安置，以及使地方神灵抬头的诀窍的瓶子宝藏。大成就者集会和遣除障碍的对治者薄伽梵吉祥金刚橛的门中，每年都进行多次息灾火供，转移平息器情世界衰败的目标。在庄稼成熟的时候，进行增益火供和招财仪轨，宣讲胜利者的《甘珠尔》大藏经。与恒常相关的日食和
English
I offer a few examples. Starting from the writings of Bo Dong Jigdral Chenpo, the doubts in his mind regarding the differences between the eight consciousness aggregates and the six aggregates were cleared. Because pure appearances are vast, there is no ambiguity or hesitation in the discussions. By the way, when I was young, that lord of men said, "You lamas, if you strive in hearing, thinking, and meditating, then rebirth, which is called dying and reviving, is likely to happen to you incarnate lamas." He said these words. When examined by an impartial person, it seems very true. Because the Great Perfection has an unbroken lineage of meaning, in order to benefit the teachings of oneself and others, hoping to receive essential pith instructions, one must by all means come to our side, and he offered gold, silver, Nethang, and other valuable items as gifts, and then departed to the city of the Great Assembly. In general, the decline of the times exists in every direction. In particular, in the place protected by the great local deity Masang Yabang Kye, people have little habituation to Dharma, and even householders who live in monasteries kill living beings without hesitation, so they become dull. Even the remnants of the qualities of Dromtonpa are enough to sustain the weak. In summer, the mirages are very shaky, and the auspicious natural light of the container and its contents diminishes. For robbers and others who constantly live by stealing, please comfort them with methods and profound interdependent rituals. From the very beginning, he urged me to do so. For about five or six years, Each year, about twenty vase treasures were placed in the upper, middle, and lower regions. The arrangement of the wheel for increasing the elements as taught by Manjushri Nagarjuna Raksha, and the vase treasure of the secret instruction for raising the head of the local deities. Through the Great Accomplishment Assembly of the Sugatas and the antidote to obstacles, the Bhagavan Glorious Vajrakilaya, each year many peaceful fire offerings were performed, shifting the focus to pacifying the decline of the container and its contents. When the crops were close to ripening, enriching fire offerings and wealth-attracting rituals were performed, and the precious Kangyur of the Victorious Ones was proclaimed. Related to the constant solar eclipse and
Chinese
我希望通过鼓励建立如卡若波热（kar khro bo rol）的朵玛遣返等传统，能真正成为对公共和个人都有益的事物。正如嘉赛西那拉（Gyalsé Zhinela）所说：“众生喜好各不同，诸佛亦难悦其心，如我恶者何足道。”心中思及此，便不再有过多期望。如此说道：愿天时降雨，五谷丰登，国王如法治理，世界安乐。 无论此祈愿在何处实现，我们都应心生欢喜。大部分贵族家庭的财富，都是前世未能善用菩提道果的业报，今生才得以成熟。其本质是：曾经的天帝帝释天，也可能因业力而再次堕落人间；曾经的转轮圣王，也可能在轮回中沦为奴仆。因此，世间的财富无论多么丰盛，都如同冰上的楼阁，或如梦初醒般一无所有，终究是无常的。若因现世的财富，反而努力造作来世堕入恶道的因，那就太令人担忧了。在《正念经》中说，仅仅杀害一个众生，就会在短暂的地狱中长期受苦。因此，如果能够避免造作杀生这一十不善业之首，就能积累巨大的功德。我反复劝诫大家，但那些被称为“世间智者”的恶友，却被他人操控，无法以特殊的力量来摧毁杀业。即使在两三年，或者四五年的时间里，他们也已经夺走了远超数百生命的性命。即便如此，在觉囊派大德的传记中也写道：如今或未来的具血统的喇嘛，寺院的瑜伽士，大喇嘛和小喇嘛们，成群结队地杀生而毫不顾忌，随意处置佛像、佛经、佛塔等圣物。正如我们所见，那些自诩为众多众生导师的群体中，也盛行着野蛮人的行径，僧侣们也从事着屠宰等活动。由此可见，戒律并没有约束他们的内心，愚昧的衣袍啊！
English
I hope that by encouraging the establishment of traditions such as the Torma Repelling of Kar Khro Bo Rol, it will truly become something beneficial to both the public and individuals. As Gyalsé Zhinela said, "Since sentient beings have different inclinations, even the Buddhas cannot please them all. What need is there to mention someone evil like me?" Thinking of this in my heart, I no longer have excessive expectations. It is said: May the gods send rain in due season, may the crops be abundant, may the king govern according to Dharma, and may the world be peaceful. Wherever this prayer is fulfilled, we should rejoice. Most of the wealth of noble families is the karmic result of not being skilled in transforming the path of great Bodhi in previous lives, which is now ripening in this life. Its nature is: Even Indra, who was worthy of worship, may fall to earth again due to the power of karma; even one who was a Chakravartin may become a servant in samsara. Therefore, no matter how abundant worldly wealth may be, it is like a palace on ice, or like waking up from a dream with nothing left. If it becomes clear that it is impermanent, and if one relies on present wealth to diligently create the cause for falling into the lower realms in the future, then it is extremely worrying. In the Sutra of Mindfulness, it is said that merely killing one sentient being will cause one to remain in a short-lived hell for a long time. Therefore, if one can avoid the act of killing, which is the root of the ten non-virtuous deeds, one can accumulate great merit. I repeatedly urge everyone, but those evil friends who are known as "worldly wise" are controlled by others and cannot destroy the act of killing with special power. Even in two or three years, or four or five years, they have taken the lives of far more than hundreds of sentient beings. Even so, in the biographies of the great Jonangpas, it is written: Nowadays or in the future, lamas with lineages, yogis of monasteries, great lamas and small lamas, kill sentient beings in groups without any hesitation, and dispose of sacred objects such as Buddha images, scriptures, and stupas at will. As we can see, even among those groups who claim to be guides for many sentient beings, the behavior of barbarians is prevalent, and monks are engaged in activities such as slaughtering. From this, it can be seen that the vows have not restrained their minds, the robes of ignorance!