Tibetan
ང་བརྗོད། དེ་ལྟ་ནའང་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ ཐོག་ཏུ་ནད་ཀྱི་ཁུར་བཀའ་པའི་དུཁ་མྱོང་མ་དགོས་པར། ནད་ཐོག་ཏུ་རིག་སྟོང་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོའི་མི་བཙའ་བཏབ་པས། ན་ཚ་དང་ནར་འཛིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་འུབ་ཀྱིས་ཆུད། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། རྐྱེན་ངན་ལ་བསྙེངས་མ་ཤོར། དེ་ཞི་བ་མོར་དཔྱད་ན་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མ་གཏོོགས་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ནི། ན་བ་ལ་མཚོན་ན་གཟུགས་ལ་ན་ཚའི་ཟུག་རྔུ། ཚོར་བས་དེ་ཉིད་ཟུག་ཏུ་ཤེས་པ། འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་འབྲེལ་ཆགས། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ན་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟུག་གི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནད་གོ །དེའི་ཚེ་དད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་འདྲས་ཚོགས་བསྐངས་བགྱིས་པ་ན། རང་སྣང་དག་བའི་ནམ་མཁའི་ལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་སྦ་སྨྱུག་ལྷས་མ་ཅན་གྱི་བསྡམས་པ་ཞི་དང་མཇལ། དག་པའི་སྣང་བ་ཕ་ཕོགས་སུ་བྱིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཁྱད་གདལ་ཆེན་པོར་འདྲེས། གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་པོ་ཆེས་ཚེའི་བར་ཆས་སེལ་བའི་མཚན་མར་ གོ །མོས་གུས་ལྷག་པར་འབར་བས་མགུར་འདི་བཞེངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་རྟོགས། །སྒོམ་པའི་མིར་མེད་ལྟ་བའི་ངང་དུ་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །ད་ནི་སྤྲང་པོ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ། །དད་གཤིན་དཀོར་ཟས་གྲིབ་གྱི་གར་བུ་ཡིས། །ཐར་པའི་གཉའ་གནོན་རྟོགས་པའི་ཞལ་རས་སྒྲིབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྨད་པ་གོ་ལགས་ནས། །གྱི་ནའི་སྲོག་འཚོ་ཙམ་ལས་བག་མེད་དུ། །སྤྱད་པའི་ནོངས་པས་མ་གོས་བློ་རེ་བདེ། །དེ་ཕྱིར་ངན་དོན་ས་པའི་ཤུན་པ་ལ། །བཏུང་བ་བགྱིས་ཏེས་རྒྱ་ཇའི་བམ་པོ་དང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་བྱས་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་དང་པས་བྱིན་པའི་བཏུང་བ་ཞིག །རྟོག་མེད་ངང་ལ་རོལ་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ལན་ཆགས་དཀོར་གྱི་ལ་ཡོགས་ཕྲལ་དུ་ཕོག །ནག་པོའི་ཇ་ཡིས་རྣམ་བཞིའི་འདུ་བ་དཀྲུགས། །ནམ་སྨད་གཉིད་ཀྱི་མུན་པ་སངས་པའི་ཚེ། །བྱང་ཁོག་ནང་དུ་ཁྲག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ཞུགས། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བའང་གཅོད་ལ་ཁད། །ལངས་ན་མི་བདེ་འདུག་ན་མི་བཟོད་ཅིང་། །འགུལ་བར་དཀའི་བའི་དུཁས་མནར་ནས་འདུག །རྐྱེན་ངན་ལས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྲང་པོ་ངས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དེ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས། །མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཕྱགས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་བྱས་ཤིང་། །ན་ཚ་བླ་མར་བསྒོམས་ཏེ་དབང་བཞི་ཟླངས། །བླ་མའང་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་གློད། །དེ་ལ་ན་མཁན་མ་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ན་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ན་ཚ་རྟོགས་པས་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་ན་འཆིང་གྲོལ་ཟད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་དང་། །རྐྱེན་གནན་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བྲེལ་བའི་ཐུན་མ་ཆོགས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སྣུམ་གྱི་ཁ་ཏོག་སྟོན། །རུས་ཚིགས་འཁྲུམས་ཤིང་བྲང་གཞུང་འགས་སྙམ་བྱེད། །དབུགས་ཀྱི་ཕྱིལ་གཟེར་གྱིས་འཕྲེང་ཕྱུར་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ན་ཚ་བག་ལ་ཞ། །སྨན་དང་གཉེན་པོའི་དཔྱད་ལ་རེ་དོགས་སྤངས། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་སེམས་ལ་འིད་སྙམ་དུ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཡ་མ་བརླ། །མདང་ནུབ་ཉལ་དུས་བདེ་བར་བཙལ་མོད་ཀྱི། །ནང་པར་ལྡང་དུས་ བཟོད་ཀའི་ཟུག་རྡུས་མནར། །དེ་བཞིན་དོ་ནུབ་ཉལ་དུས་མིར་འདུག་ཀྱང་། །སང་ཞོགས་རོ་ལ་མི་འགྲོ་ཡིད་བརྟན་མེད། །འཆི་བ་ཡོང་ལ་དཀའ་ཚོགས་མི་འདུག་པས། །སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་འཆི་གྲབས་ཁོ་ན་མཛོད། །ད་ལྟ་ན་ཚོད་ཡོལ་ལ་མ་ཐུག་ཀྱང་། །མི་ཚེའི་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕང་པར་ཉལ། །འཆི་བདག་མདུན་ན་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་འདུག །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སོགས་ཤིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད། །དུག་སྤྲུལ་ནག་པོ་པང་དུ་བབས་པ་ལྟའི། ཤ་ཆང་སྡིག་པའི་ཟས་ལ་བག་མེད་བསྟེན། །བཟང་ཇ་རིན་ཐང་ཅན་འདི་དཀོར་རྔམ་ཆེ། །གྱི་ན་ཐ་ཤལ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་རྟེན་སྨོན་ལམ་ཡིན། །སྡུག་ཡུས་ཁོང་བསྟན་ཙམ་ལ་གཏད་པ་མེད། །རང་འདོད་བརྟན་པ་བྲལ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྨོན་ཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད། །ཅེས་དང་ཡང་། །ཨ་ཧོ། །གདོད་ནས་སྟོང་གསལ་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷད་མ་འདེབས། །སྣང་ཞེན་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པའི་ངང་། །ཞལ་ཕྱག་འཛིན་ཞེན་སྒྱུར་ལ་ཞོག །འབྱུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ལྕེ་མཆུའི་བཟླས་བརྗོད་ཐང་རེ་ ཆད། །གྲག་སྟོང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་ངང་། །སྒྲ་ཚིག་འདུ་འཕྲོ་སྒྱུར་ལ་ཞོག །དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ལ། །སེམས་འཛིན་རྫོགས་རིམ་མདུད་པ་ཁྲོལ། །རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་བའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་རྩིས་འདེབས་སྒྱུར་ལ་ཞོག །འཁོར་འདས་རིག་པར་རྫོགས་པ་ལ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རྟོག་པའི་ཆོས། །རོ་གཅིག་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང་། །བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་སྒྱུར་ལ་ཞོག །ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བཟང་ངན་འདོར་ལེན་གཉིས་སུ་མེད། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་། །དམིགས་གཏད་རང་སར་སྒྱུར་ལ་ཞོག །ན་ཚི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་ལ། །དུཁའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་མ་བསྐྱིལ། །ན་མཁན་དམིགས་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་། །བདེན་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཏོར་ལ་ཞོག །དེ་སྐད་དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོར་གཞོལ་བའི་ཚེ། གྲུབ་ལྷོངས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚོགས་པ་ལས། །འཁྲུལ་འབྱམས་རྨི་ལམ་ཟ་ཟེར་ཐལ། །འཁུ་འགྲིགས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲ་ཡིས་སྟོན། །བྱང་ཁོག་གློ་གཅོང་དམ་པོས་བཅིངས་། །རྣག་དྲིའི་དད་པ་ཟད་མི་ཤེས། །གློ་བུར་ཡམ་པོའི་ རིམས་ཀྱིས་ཟིན། །གློ་ལུད་སྣ་ཆུད་ཙ་ར་ར། །སྐབས་ཤིག་འདུ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །བློ་ལ་ཤར་ནས་ཡི་གེར་བྲིས། །བློ་བྲལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །བར་གཅོད་རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྗི་ཞིང་། །སྒྲུབ་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པོས་འདྲོངས་པར་ཤོག །ཅེས་ན་ཚ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་སྙོམས་པས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མཐོང་། དེའི་ཚེ་ཞལ་གདམས་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་མ་འདི་བྱུང་ངོ། །སྤྱིར་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྒོས་སྤྲང་པོ་བདག་གི་སྐྱབས་གནས་མཆོག །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེར། །སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བུ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །ཁ་དོག་བཟོ་དབྱིབས་མཚོན་པ་མེད། །ག་པུར་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར། །ང་བདག་རྩ་གདར་ཆོད་ལ་ཞོག །བུ་ཅ་ཅོའི་ཚིག་ལ་མ་ཞེན་བར། །ཆ་མེད་བས་མཐའི་ནགས་ཁྲོད་དེར། །ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་མ་བསམས་པར། །ཉ་ལྟར་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །བུ་ཏ་ན་གྷ་ནའི་སྤྱོད་པ་འདི། །ཐ་མལ་གྱི་ལམ་དུ་མི་ལྷོངས་པས། །དྭ་ཕྲུག་ས་མཐར་འཁྱར་བ་ལྟར། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ངང་ དུ་ཞོག །བུ་པ་སངས་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཀུན་ལ་ད
Chinese
我述说。即使如此，由于根本传承持明者的慈悲，心中不必承受疾病的重负而痛苦。在疾病之上，种下了觉性空性大光明的不坏种子。所有的疾病和固执的念头都融入了无边广阔的解脱之中。对口诀生起了定解。没有因逆境而沮丧。如果平静地观察，身体上的疾病，心中产生的痛苦，无论发生什么，都只会在亲近执取的五蕴之上产生。以生病为例，色蕴有疾病的刺痛，受蕴知道那就是刺痛，想蕴是刹那相续，行蕴也使之生病，识蕴则体验刺痛的自性等等，领悟到以殊胜智慧压倒痛苦快乐之法性之要点。那时，聚集了具有信心和誓言的弟子眷属，在自显清净的虚空中，与成就自在的唐东杰布（Thangtong Gyalpo）相遇，他将蓬乱的头发用竹篾编织的腰带束起。给予了清净的显现。一切显现都融入了乐空无别的广大之中。领悟到大成就者仁波切是消除寿命障碍的征兆。 由于极度燃烧的虔诚，唱诵了这首歌。顶礼大成就者上师！见解之顶峰是证悟大圆满阿底。禅修的无修在见解的境界中解脱。行为之王树立了成就的胜幢。现在即使乞丐死了也没有遗憾。以信徒亡者的供品和污秽的食物，遮蔽了解脱的颈项，遮蔽了证悟的面容。从所有王子们的呵斥中得知，仅仅为了维持生命而放纵的过失没有沾染，内心感到快乐。因此，将不好的东西放在沙蓬的皮上。喝了用红茶砖做的饮料，也将其作为供养三宝的供品。由于沉浸在无念的状态中，导致了他人首先给予的饮料。偿还了亏欠的债务。黑茶扰乱了四大的聚合。当黎明时分睡眠的黑暗消散时，胸腔内血气上涌。出入呼吸的流动也几乎被切断。站立不安，坐卧不宁。
English
I speak. Even so, thanks to the compassion of the root and lineage vidyadharas, I did not have to experience the suffering of bearing the burden of illness in my mind. On top of the illness, I planted the indestructible seed of rigpa-emptiness, the great expanse of clarity. All the illnesses and clinging thoughts were absorbed into the vast expanse of liberation. Certainty arose in the instructions. I was not discouraged by adversity. If one calmly examines it, whatever illness in the body or suffering in the mind arises, it only arises on top of the five aggregates that are closely grasped. Taking illness as an example, the form aggregate has the pain of illness, the feeling aggregate knows that it is pain, the perception aggregate is a momentary continuum, the formation aggregate also makes it ill, and the consciousness aggregate experiences the nature of the pain, etc. Understand the key point of subduing the dharma nature of suffering and happiness with the wisdom of the noble ones. At that time, when a gathering of disciples with faith and samaya was assembled, I met Thangtong Gyalpo, the lord of accomplishment in the self-appearing pure sky, who had his disheveled hair tied with a bamboo-woven belt. He bestowed pure appearances. All appearances merged into the great expanse of bliss-emptiness inseparable. It was understood that the great accomplished one Rinpoche was a sign of eliminating obstacles to life. Out of intense burning devotion, this song was composed. Homage to the great accomplished master! The ultimate view is the realization of Dzogchen Ati. The non-meditation of meditation is liberated in the state of view. The king of conduct has erected the victory banner of accomplishment. Now even if the beggar dies, there is no regret. With the offerings of the deceased and tainted food, the neck of liberation is obscured, the face of realization is veiled. Having heard the reproaches of all the princes, I am happy that my mind is not stained by the fault of indulging in only sustaining life. Therefore, I placed the bad things on the bark of the sapling. I drank the beverage made from brick tea, and also dedicated it as an offering to the Three Jewels. Because of indulging in a state of non-thought, I was struck by the debt of the first beverage given by others. Black tea stirred up the aggregation of the four elements. When the darkness of sleep cleared at dawn, blood and wind rushed into my chest. The flow of incoming and outgoing breaths was also on the verge of being cut off. It is uncomfortable to stand and unbearable to sit.
Chinese
被难以忍受的痛苦折磨着。我，这个将逆境视为功课的乞丐， 将一切功德的来源——上师，清晰地安住在安乐大轮的顶端， 修持迅速而深奥的上师瑜伽。这是消除疾病和罪障的扫帚。 因此，要认识到上师的恩德，将疾病观想为上师，从而获得四种灌顶。 也要认识到上师即是自己的心，让心性安住在原始空性、无根的状态中。 如此一来，生病者未成立，是法身；疾病是自性清净的圆满报身； 通过了悟疾病来压制烦恼，是化身。在三身无别的状态中，束缚自然解脱。 大圆满的基位解脱，广阔无垠，以及逆境压迫、直面死亡的慈悲， 使得精进修持的次数得以圆满，以有意义的成就来展示如油般的精华。 骨骼关节错位，胸腔似乎要裂开。呼吸时，如针刺般疼痛， 但在空性中，疾病变得微不足道。放弃对药物和治疗的希望和怀疑。 那时，在阿赖耶识中，感觉生命如水泡般脆弱。 昨晚睡觉时，还试图寻找安乐，但早上醒来时，却被难以忍受的剧痛折磨。 同样，今晚睡觉时，还活着，但无法确定明天早上是否会变成尸体。 死亡降临并不困难，所以不要被懒惰和懈怠所控制， 从今天起，就要做好死亡的准备。即使现在还没有到衰老的时候， 人生的太阳也已西沉。没有看到死主就在眼前。 无论如何，要知道不必要的等等都是智慧和慈悲之光。 像毒蛇落在怀里一样，肆无忌惮地享用肉酒等罪恶的食物。 珍贵的好茶是巨大的财富，仅仅依靠劣质的烟草来维持生计。 一切佛法的最终依靠是祈愿，不要仅仅依靠倾诉痛苦。 以不执着于自我意愿的真诚发愿，从轮回的深渊中彻底解脱，智慧和慈悲之光啊！ 如是说，又说： 啊 吙！(藏文：ཨ་ཧོ།，梵文天城体：अहो，梵文罗马拟音：Aho，汉语字面意思：啊！) 对于本初空明的本尊身，不要掺杂后天造作的生起次第。 在显现执着圆满为手印的状态中，将执着于容颜和手印转化为道用。 在生起次第和圆满次第的咒语自性中，停止无意义的唇舌念诵。
English
Tormented by unbearable suffering. I, a beggar who sees adversity as a lesson, Clearly establish the source of all virtues, the Lama, at the crown of the Great Bliss Wheel, Practice the swift and profound Guru Yoga. It is the broom that sweeps away sickness and sins. Therefore, recognize the kindness of the Lama, meditate on sickness as the Lama, thereby receiving the four empowerments. Also recognize the Lama as your own mind, and let the mind rest in the state of primordial emptiness, without roots. In this way, the one who is sick is not established, it is the Dharmakaya; sickness is the spontaneously pure Sambhogakaya; By understanding sickness, suppress afflictions, it is the Nirmanakaya. In the state of the three Kayas being inseparable, bonds are naturally liberated. The Great Perfection's ground liberation, vast and boundless, and the compassion of adversity pressing, facing death, Make the times of diligent practice complete, showing the essence like oil with meaningful accomplishments. Bones and joints are dislocated, the chest seems about to burst. When breathing, it feels like being pierced by needles, But in emptiness, sickness becomes insignificant. Abandon hope and doubt in medicine and remedies. At that time, in the Alaya consciousness, feel that life is as fragile as a bubble. Last night when sleeping, I tried to find comfort, but when I woke up in the morning, I was tormented by unbearable pain. Similarly, tonight when sleeping, I am still alive, but I cannot be sure if I will become a corpse tomorrow morning. Death is not difficult to come, so do not be controlled by laziness and idleness, From today onwards, prepare only for death. Even though it is not yet old age, The sun of life has set in the lap of the western mountain. Not seeing the Lord of Death standing before you. In any case, know that unnecessary things are the light of wisdom and compassion. Like a poisonous snake falling into your arms, recklessly indulge in sinful foods like meat and alcohol. Precious good tea is a great wealth, subsisting only on inferior tobacco. The ultimate reliance of all Dharmas is prayer, do not rely solely on expressing suffering. With sincere aspirations that do not cling to self-will, completely liberate from the abyss of samsara, light of wisdom and compassion! Thus it is said, and again: A ho! (Tibetan: ཨ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: अहो, Sanskrit Romanization: Aho, Literal Chinese meaning: Ah!) For the deity body that is primordially empty and clear, do not mix in the later fabricated generation stage. In the state where appearance and attachment are perfected as mudra, transform attachment to faces and hand gestures into the path. In the mantra nature of the arising and dissolving stages, stop meaningless lip recitation.