Tibetan
མེད་པར། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། །བྱིན་རྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོ་བའི་བྱད་པ་པོ། །སུ་ཡང་མ་ཡིན་རང་གི་མོས་གུས་ལ། །རིག་པ་དེ་ཕྱིར་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱང་། །མཆི་མ་འཁྲུལ་པའི་བྱེད་པོས་རྟག་ཏུ་བོས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་མོ་ཆེ། །མགྲོན་པོར་འབོད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེས་པ་བཞིན། །དགྲ་མི་ཤ་བོར་མཚོན་རྣོན་ཐོགས་པ་ལའང་། །འཁུན་པ་མེད་པར་སྲོག་འདི་སྟེང་ཕྱོད་སྐྱེས། །འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རུམ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཚམས་བཅས་དེའི། །གནས་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྨྲ་སྔགས་དང་། །ཤུགས་རིང་མཆི་མར་བས་པ་བརྟག་ཏུ་འགྲན། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་མོས་གུས་རླབས་པོ་ཆེས། །ལོ་ཟླའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་མ་ལུས་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དང་དུ་ཟད་པ་བྱུང་། །གང་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྙེད་ན། །མ་ཡེངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་དྲུག་གིས། །དྲན་པའི་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཀུན་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཡིབས་ པའི་འཕྲོ་བཅད་དོ། །དེ་ལའང་ཡིད་ཆེས་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་། སྒོམ་འཛིན་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕལ་མོ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་སུ་དག །བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་འདས་པའོ། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམ་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ལྷག་མཐོང་གཤིས་ལ་འབྱམས་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད། །ཆོད་དང་མཆོད་འདི་ཡང་བློ་བཏགས་ཙམ། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་ངེས་བཟུང་མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །འགག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྗེས་ཐོབ་རང་ངོར་གྲོལ། །སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་ཉིད་དུ་གོལ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་སྲིད་པའི་ཁུང་བུ་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་ལ་རྟག་ཏུ་འཁོར། །བསྒོམ་འདོད་བློ་ནིཆགས་དང་སྤོང་འདོད་སྡང་། །ཆགས་སྡང་བཅོས་མའི་བློ་ཡིས་འཁོར་བར་འཕེན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་བསྒོམས་དང་། །ཀུན་བརྟགས་གྲ་མོའི་དཔྱད་པ་ཁྱད་ཆེ་བའི། །རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དེ་གར་ལུས་པ་ལས། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་ཡལ། །ཐེག་དམན་་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་འདི་གྲོལ་བའི། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཉིད་གྱ་གྱུའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རུང་། །ལར་ལོ་གསུམ་ འདིའི་རིང་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། །ལས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིད་མ་རིགས་ཐ་དད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གོ་འཕོ་བའི་གནད་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོར་བསྲེ་བ་ལ་གོམས་པར་བསླབས་བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འབྲེལ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གནས་སྐབས་སུའང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡང་ཚད་ཇི་ལྟ་བར་གདགས་སུ་རུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་གྱི་ངེས་བརྗོད་རྫོགས་པའང་འགའ་ཙམ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་བྱན་ཆུ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ཅིང་། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་མནོན་གྱུར་དུ་ཕན་པའང་འགའ་ཙམ་བྱུང་ལ་། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རང་གཞན་བརྗེ་བར་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ལ་སྨོན་པར་ནུས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་རབས་སུ་བརྒྱུད་པ་དང། གདུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཐོན་པོའི་གནས་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་པའི་ཀུ་སུ་ལུ་སྲན་མ་ལྟ་ བུར་ཟླུམ་པའང་། ལས་འགྲོ་དག་པས་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བའི་འོས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བར་ནུས་པའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་ཁོ་ན་ལས་བདག་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མོས་གུས་ཆེན་པོའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བའི་མོད་ལ། མིག་ནས་མཆི་མའི་ཆར་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག །གདུང་བ་དྲག་པོའི་བློ་སྲོག་ལ་མི་ཕོངས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རེ་སྐྱེས་ནས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ལྟ་བ་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཏེ་གེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་བཀྲོལ་བ་ལས། བཛྲ་མ་ཀསྟེ་གླུའི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་བ་མ་ཞུགས་བས་ཟིན་བྲིས་ལ་ལ་གྱར། ལ་ལ་གཞན་དུ་འཁོད་པ་སོགས་ཡོད་པས་འདིར་མ་བྲིས། དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ནའང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་བ་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་དེར་བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཀློང་བྱང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བརྡ་བསྒྱུར་གསང་བའི་གལ་མདོ་བབས་ཤིང་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ལྗོན་འགྲོར་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་བརྡ་ལས་བློ་ལྡན་བྷྲ་མ་རའི་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཇ་ཞལ་གསུམ་འཐུང་བའི་ཡུན་ལ་བྲིས་མི་ཚར་བ་ཙམ་དུ་བབས་པ་བློས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་དོན་བཟུང་ལ་ཚིག་གཏད་པ་མེད་པར་སྣང་ངོ། །སྒྲུབ་ཁང་ཡང་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་། །འདུ་ཁང་དང་ཚོགས་འདུ་དྲན་དོན་མེད། །དེ་དྲན་ན་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །བྱང་ཆུབ་ལ་ གསོན་བསྲེག་གཏོང་ཉེན་ཡོད། །ཅོག་པུ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གནས། །འདུ་འཛི་དང་རྒྱལ་ཁབ་མ་གཤགས་ཤིག །དེ་ཤགས་ན་སྒྲུབ་འབྲས་ཟོང་ལ་འཚོང་། །མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་གྱིས་དགོས། །གཅོད་ཌཾ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་རྩལ་ཁོལ། །རྔ་ཆོལ་དང་རོལ་མོ་མ་དྲན་ཅིག །གཏོར་རྒྱག་གི་འགྲོ་དོན་སླེབས་ནས་ཡོད། །ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་ཉེན་ཡོད། །མི་རྐང་དང་གླིང་བུ་གདངས་འགྱུར་སྙན། །དུང་སྒྲ་དང་རྒྱ་གླིང་མ་དྲན་ཅིག །རི་དྭགས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །སྟོང་གསོལ་བ་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཉེན་ཡོད། །གནས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལུས་ལ་ཚང་། །རྐང་པ་ལ་འཕང་ལོ་མ་སྐོར་ཅིག །ཚར་ལྷོངས་གཉིས་མལ་སར་འགྲིག་གིན་གདའ། །སྤང་སྙོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅིག་བྱས་ཉེན་ཡོད། །མཚམས་འོག་ལ་འཇལ་ཕྲད་མ་གནང་ཞིག །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་གསེར་ལས་དཀོན། །སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསྐུར། །སེམས་སྣང་སྟོང་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཁ་སྡུར་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱི་གཏམ་ནང་བསྐྱེལ་འདི་རྣམ་རྟོག་རྒོད། །ཁ་བཙུམ་ན་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར། །སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །སྒོམ་འདོད་ཚོ་ ཤེས་བྱམ་སློབས་ཤིག །དེ་ཤེས་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་མི་ཐུབ་པའི། །གེགས་ཆེན་དེ་རང་ལ་ཆེད་ནས་གདའ། །མི་ཤེས་དང་མི་ཡོང་སྐུ་དྲིན་ཆེ། །སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །འུམ་འུམ་དང་ཡིག་ཕྲིན་བྱ་བ་མང། །ཆོས་བརྒྱད་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གསར་རེ་ས་ །བུག་སྒོ་ལ་རྡོ་བརྩིགས་ཐོང་ལ་ཞོག །རིག་སྟོང་ལ་ཚིག་དབང་ག་ལམ་ཁྱེར་ཚང། །གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ལུས་ཀྱི་ཚུག།། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག །རྣམ་རྟོག་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་མ་ཤོར། །ཚོར་བ་ཡང་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག །གཤིས་ཐོག་ལ་བཅས་བཅོས་མ་དགོས་པ། །ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག །མཉམ་གཞག་ལ་སྡིག་པའི་ཀུན་སློང་མེད། །མི་དགེ་བ་ཡང་དགས་སྤོང་བ་ལགས། །ཆོས་ཉིད་ནི་མུ་བཞི་སྤྲོད་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དགས་སྤོང་བ་ལགས། །སྣང་བ་ལ་མ་ཞེན་ཆོས་སྐུར་དག །རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ཡང་དག་སྤོང་བ་ལགས། །འཁོར་འདས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །གཉིས་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་སྤོང་བའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བརྩོན། །འདུན་པའི་རྫུན་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཡིན། །ལྷག་ མཐོང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་གྲོགས། །སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་དངས་ཕྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫུ་འཕུལ་རྐང་པ་ཡིན། །བློ་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར། །དགེ་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །མཉམ་རྗེས་ལ་རིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་བས། །སྐྱེས་པའང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་རང་སར་ཆོད། །ཕྱི་ནས་མི་དགེ་མི་སྐྱེད་བྱེད། །ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ན། །སྐྱེས་བའང་རང་སར་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡང་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དད་པའི་དབང་པོ་དེ་ལས་གང་། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གང་དུའང་དྲན། །དྲན་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཆད་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་བྱ་བ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་དབང་པོའོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་མཚང་ཤེས་བ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན། །སྣང་བ་ནི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་དད་པའི་སྟོབས། །དུས་གསུམ་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་དྲན་པའི་སྟོབས། །ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཤར། །དབྱེ་མར་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་བྲི་གང་མེད། །ལེ་མོ་དང་བྲལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་བྲལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་པོར། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་པ།
Chinese
无有之后，胜者所说之真理于相续成熟，是加持传承觉悟转移之行者，非为他人乃于自之虔诚，智慧为此故，信仰之热忱亦，以泪水迷乱之行者恒时呼唤。大乘道之功德大多数，如迎请宾客而生大悲心，于仇敌血肉之躯执持利刃者，亦无呻吟而此命增长向上。轮回极其不安乐乃痛苦之性。于胎中一切有情之界限所定彼，于处所无有堪忍之语咒和，长叹泪水之比较可竞争。出离心和强烈厌离心与，无量大悲心和巨大虔诚心，年月的坚定誓言无余，无有厌倦地欣然接受而耗尽。从何而生之功德有多少呢，不散乱于道上策励之六法，忆念之自性大自在之界，一切分别念隐没之余尽。于此亦有信心体验之执持和，修持执著所知之垢染大多数，于不可言说离心之自性中清净。舍弃中庸无记超越彼。修与不修从边解脱且，胜观于自性中广大之根本断。断与供养此亦仅是分别念，广大之法身安住之方式也。无生决定等持功德生，无碍道用后得自性中解脱。于显现之上见到空性之自面，一切相皆转为具足殊胜。彼即无明具有有之孔穴者，十二缘起恒时于相续中流转。欲修之心乃贪著，欲舍之心乃嗔恨，以贪嗔虚假之心抛入轮回中。是故于本初解脱之状态中修持，与分别念粗糙之分析差别极大，知晓自性后于彼处安住，迷乱之本性于觉性之界中消失。此乃小乘道解脱之分，所取能取心性摇摆之自性者，适合于彼宣说意义之觉悟。总的来说，这三年里，金刚部和，珍宝部和，莲花部和，事业部和，如来部等等，以不同意乐的念诵修持。
English
After absence, the truth spoken by the Victorious One ripens in the continuum, being the one who transfers the blessings and realization, not someone else but in one's own devotion. Therefore, the fervor of faith is always evoked by the actor of confusing tears. Most of the qualities of the Mahayana path, like inviting guests and having great compassion, even to the enemy who holds a sharp weapon to the flesh, this life grows upward without groaning. Samsara is extremely uncomfortable and suffering. In the womb, the boundaries of all sentient beings are fixed, and in that place, the mantras and long sighs of unbearable speech compete with tears. Renunciation and strong aversion, immeasurable compassion, and great devotion, all the firm vows of years and months, are exhausted without weariness. How many qualities arise from what arises? The six dharmas that encourage non-distraction on the path, the essence of mindfulness, the realm of great self-liberation, the end of all conceptual thoughts being obscured. There is also the grasping of confident experiences, and most of the defilements of knowledge held in meditation are purified in the nature of the unspeakable and mindless. Abandoning equanimity transcends the unstated. Liberated from the extremes of meditating and not meditating, the root of the vastness in the nature of insight is cut off. Cutting and offering are just conceptualizations. The great expanse is the way the Dharmakaya abides. The qualities of unborn certainty and equanimity arise, unimpeded path practice, subsequent attainment, and self-liberation. On top of appearance, one sees the face of emptiness, and all aspects are mistaken for being supremely endowed. That very ignorance has a hole in existence, and the twelve links of dependent origination constantly revolve in the continuum. The mind that wants to meditate is attachment, and the mind that wants to abandon is hatred. With artificial minds of attachment and hatred, one is thrown into samsara. Therefore, meditate in the state of primordial liberation, and the analysis of coarse conceptualizations is very different. Knowing the nature and remaining there, the nature of delusion disappears in the realm of awareness. This is the share of liberation on the Hinayana path, the nature of the mind of grasping and being grasped is wavering, suitable for expressing the realization of meaning. In general, during these three years, the Vajra family and, the Ratna family and, the Padma family and, the Karma family and, the Tathagata family, etc., with different intentions, practice recitation and accomplishment.
Chinese
将三门转化为三金刚的关键，以及习惯于将它的自性融入大平等中，通过学习，圆满福德和智慧二资粮的结合，无需赘言，这是因果不虚的果实。即使在当下，也能显现出与成熟持明者的境界相符的生起次第明晰稳定的证悟，因此四种事业的缘起自然而然地具足。对于被邪魔所困扰的众生，仅仅是给予智慧，也能立即产生利益。当某人生起大慈悲的强烈意念时，在那时那刻，会生起能够自他交换的良好发心，仅仅是生起渴望国王慈悲之力的念头。从轮回转世至今，世代相传，以及血脉传承等，无法用名声的铁钩来衡量高位，像扁豆一样圆润。由于行为清净，被视为自性上师，被视为画像，被视为亲近的对象，并且认为有义务通过佛法引导他们走向正确的道路，这完全是空性和慈悲之精华的他力所致，而不是凭借自身精通方便的行为了。当大虔诚的波浪涌动之时，眼泪如雨般倾泻而下，同时，生起一种强烈的痛苦，甚至感觉不到生命的流逝。紧随其后，会生起前所未有的、无法言说的证悟，以至于之前的每一个见解都变得像外壳一样。由于诸如此类的各种外在条件，位于喉咙享用轮之大城中的脉和明点，以及所依和能依，被秘密大智慧之风吹奏成金刚乐器。因此，出现了许多金刚歌（藏文：བཛྲ་མ་ཀསྟེ་，梵文天城体：वज्रमाकस्ते，梵文罗马拟音：vajra makaste，汉语字面意思：金刚歌），但因为没有刻意执着，所以有些记录遗失，有些记录在别处，因此这里没有写。即便如此，在《正法集经》中说：世尊，圆满的意乐是所有佛法的根本。世尊，如果对圆满的意乐
English
The key to transforming the three doors into the three vajras, and the habit of blending its nature into the Great Equality, through learning, the completion of the union of the two accumulations of merit and wisdom, needless to say, is the unfailing result of cause and effect. Even in the present, there appears to be some completion of the clear and stable realization of the generation stage, which can be measured according to the level of the ripening vidyadhara. Therefore, the interdependent connections for the four activities are naturally complete. For those beings tormented by evil spirits, merely bestowing wisdom can immediately bring benefit. When someone generates a strong intention of great compassion, at that time, they will generate the good intention of being able to exchange themselves with others, merely generating the thought of longing for the power of the compassionate king. From lifetime to lifetime in samsara, passed down through generations, and through lineages, etc., one cannot measure high positions with the iron hook of fame, being as round as a lentil. Because of pure actions, they are seen as natural gurus, seen as images, seen as objects of intimacy, and it is deemed obligatory to guide them onto the correct path through the Dharma. This is entirely due to the power of others, the essence of emptiness and compassion, and not through one's own skillful conduct in means. When the waves of great devotion surge, tears pour down like rain, and at the same time, a strong pain arises, to the point where one does not even feel the loss of life. Following that, unprecedented and inexpressible realizations arise, so that each previous view becomes like an outer shell. Due to various external conditions such as these, the channels and bindus located in the great city of the enjoyment wheel in the throat, along with the support and what is supported, are played as a vajra instrument by the wind of secret great wisdom. Therefore, many Vajra songs (Tibetan: བཛྲ་མ་ཀསྟེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रमाकस्ते, Sanskrit Romanization: vajra makaste, literal Chinese meaning: Vajra Song) have arisen, but because there was no deliberate attachment, some records were lost, and some were recorded elsewhere, so they are not written here. Even so, in the Sutra of the Collection of the True Dharma, it says: "Bhagavan, perfect intention is the root of all dharmas. Bhagavan, if there is perfect intention