Tibetan
དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུསཿ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལཿ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངསཿ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམཿ ཁྱེད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེངཿ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བསཿ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནསཿ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིནཿ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིསཿ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱིཿ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུཿ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབཿ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡཿ སོགས་དངཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླཿ བཞི་པ་མཎྜལ་ནིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིངཿ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམསཿ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིཿ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོགཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིངཿ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅནཿ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པཿ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུཿ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱནཿ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིངཿ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿ ལྔ་པ་ཀུ་སུ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ནིཿ ཕཊཿ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམཿ སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལ་ཐོནཿ འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུརཿ གཡས་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་གྲི་གུག་གིསཿ གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགསཿ གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགསཿ སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུར་བཞགཿ ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེཿ ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་ བདུད་རྩིར་བཞུཿ འབྲུུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ གྲངས་མེད་བརྗོད་མཐར། ཕཊཿ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངསཿ ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱངཿ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམསཿ ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞིཿ རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླགསཿ མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུནཿ གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨཱཿ དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་རོཿ ༈ སྤུངས་གཏོར་བསྡུས་པ་བཞུགས།། སྤུངས་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བ་གཏོང་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾསྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ། །བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཅན་གསལ་བའི། །མདུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་སྐུ་སྨད་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །པད་གདན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་གསལ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཆོད་ཡུལ་མཉེས་བྱས་སྦྱིན་ ཡུལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོདཿ ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་ཆད་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༌། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སོགས། སམ་བྷ་ར་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆུ་ཐིགས་རིལ་བུ་དེ་མཚུངས་ཕུལ། མས་མགྲོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མངས་སོགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ་གཤེགས། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ནས། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མེ་ཏཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཚར་གསུམ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྦྱིན་ནི། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །སོགས། སྨོན་ལམ་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སོགས་བརྗོད། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒན་རྒོན་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་འབར་མ་དང༌། གཟུགས་ལེགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ནས་མཚན་བཞི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་ཙམ་ལས་གཞན་མ་གཏོར་མའི་དོན་པོ་གཟུངས་སྔགས་ཁོ་ནའི་ཕན་ཡོན་ལས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མ་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་དམན་འགའ་ཞིག་གིས་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལ་ཕན་བློས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས། །དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། དཀར་ཕྱེ་གཙང་མ་མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བས་སྦགས་པ་སྣུམ་བག་ཅན་གྱི་ཁྲོད། ཤིང་ཏོག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། རིན་པོ་ཆེ། བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་སོགས་ཀྱང་བཏགས་ནས་འདྲེས་པར་བྱས་པ་སོལ་མེ་དང༌། སོ་ཏོག་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བཏབ། ཆུ་གཙང་ཁོ་ནས་བྲན། རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་གསལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལ་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མགྲོན་རིགས་ མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན་བརྗོད། དུ་བ་འདི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་དང་རྨུག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མངས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཀྱི་རྒྱས་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་སྤྲུལ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དགོངས་བརྡ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོ
Chinese
于白莲月垫之中央，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现上师金刚萨埵，身相皓白光明圆满报身，与持金刚铃之明妃相拥，向您祈请救护，净除罪障，以强烈悔心坦白忏悔，今后纵遇命难亦当防护（誓言），于您心间如满月之面上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围咒语围绕，以念诵咒语激励相续故，父母双尊安乐交融之际，降下甘露菩提心之云。
English
In the center of a white lotus moon cushion, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) appears the Lama Vajrasattva, with a white and clear Sambhogakāya form, embracing a consort holding a vajra and bell. I beseech you for refuge, purify my sins. With strong remorse, I confess and repent. Even if my life is at stake, I will protect (the vows) from now on. On the surface of your heart, like a full moon, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) is surrounded by mantras. By reciting the mantra, the lineage is stimulated. From the union of the father and mother in blissful play, a cloud of nectar bodhicitta descends.
Chinese
如仪轨修持。 ༈ 普供朵玛简集。 若行极易携带之普供朵玛， “诸佛正法贤圣僧”等三遍。 嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）等。 从空性中刹那间圆满， 自身观为怙主卡萨巴尼之身， 立姿右手施胜印，明观之， 前方为毗卢遮那广大之海。 身之顶髻圆满诸佛刹， 颈部以上乃供养三宝之宾客， 如是心间至脐间， 乃怙主功德，身下慈悲之宾客， 莲座上，障碍诸魔清晰显现， 心间六字真言之光芒， 令供养处欢喜，布施处罪障清净， 三界皆成清净刹土。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊 嘛呢 贝美 吽 舍）念诵百遍。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）自身心间生出邦（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：邦）字，完全转变， 与三千世界等量之珍宝器皿中， 三字融化成甘露之大海， 成为所欲受用之虚空宝藏。 三界清净之刹土，三有慈悲之宾客，无余遍布之食物，以法性能力之加持，朵玛幻化成无尽之宝藏而作供养。 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）七遍。 那嘛 萨瓦 达他嘎达 阿瓦洛给得（藏文：ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite，汉语字面意思：敬礼一切如来观自在）等。 供养百倍资粮和水滴丸，同样供养。 以母亲观想宾客，念诵如来宝髻等四名号而迎请。之后布施水： 圣观自在尊， 从手中降下之乳流， 令饿鬼众皆饱满， 沐浴恒常得清凉。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊 嘛呢 贝美 吽 舍）念诵百遍。 之后观想饿鬼，嗡 扎拉 美当 萨瓦 普热达 贝 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མེ་ཏཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jvala metam sarva preta bhya svāhā，汉语字面意思：嗡，燃烧，给予，一切，饿鬼，梭哈）三遍。 愿饿鬼众如恒河沙数般，皆得饱足。 法布施：诸恶莫作，等。 发愿：以此广大之布施，等。 仅此，亦能成为老年人和愚昧者之善友，如《口燃》和《身美》等经典所示，仅以有无四名之差别，此外，朵玛之精要，在于陀罗尼咒语之利益，而非词句之修饰。
English
As per the practice. ༈ Abridged Collection of Pung Tor. If offering an extremely easy-to-carry Pung Tor, "To the Supreme Buddha, Dharma, and Sangha," etc., three times. Oṃ Svabhāva (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性) etc. From emptiness, in an instant, perfectly recollect, Yourself as the form of Jowo Khasarpaṇi, Standing, right hand in the gesture of supreme giving, clearly visualize, In front, the vast ocean of Vairochana. From the crown of the head, complete with Buddha-fields, Up to the neck, guests serving the Three Jewels, Likewise, from the heart to the navel, Guests of the Protector's qualities, below the body, guests of compassion, From the lotus seat, obstacles and debts clearly appear, From the heart, the light of the six-syllable mantra, Satisfies the objects of offering, purifies the sins and obscurations of the objects of generosity, All three realms become pure lands. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊 嘛呢 贝美 吽 舍) Recite a hundred times. Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) From your own heart, Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：邦) arises, completely transformed, Into a precious vessel equal to three thousand worlds, From the melting of the three syllables, an ocean of nectar, Becomes a treasure of the sky, fulfilling desires and enjoyments. A pure land of the three realms, guests of compassion of the three existences, food pervading all, through the power of the nature of reality, the Torma is transformed into an inexhaustible treasure and offered. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽) Seven times. Namaḥ Sarva Tathāgata Avalokite (藏文：ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite，汉语字面意思：敬礼一切如来观自在) etc. Offer a hundredfold accumulation and water drop pills, offer the same. Visualizing the guests as mothers, invite them by reciting the names of the four Tathāgatas, such as Ratnasambhava. Then, give water: The stream of milk descending from the hand of the noble Avalokiteśvara, May it satisfy the pretas, May they be bathed and always cool. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊 嘛呢 贝美 吽 舍) Recite a hundred times. Then, focusing on the pretas, Oṃ Jvala Metam Sarva Preta Bhya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མེ་ཏཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jvala metam sarva preta bhya svāhā，汉语字面意思：嗡，燃烧，给予，一切，饿鬼，梭哈) three times. May the multitude of pretas, as numerous as the sands of the Ganges, be satisfied and fulfilled. Dharma giving: Do no evil whatsoever, etc. Aspiration: By this vast generosity, etc. Even this alone can become a virtuous friend to the elderly and those ignorant of knowledge. As shown in scriptures such as "Mouth Burning" and "Beautiful Form," the difference lies only in the presence or absence of the four names. Otherwise, the essence of the Torma lies in the benefit of the dharani mantras, not in the embellishment of words.
Chinese
因为没有说饶益的缘故。这也是一些低劣者对水供的仪轨不理解，为了利益而让让炯多杰说的。 ༈ 白供遍布一切处。所谓白供遍布一切处，就是用洁白的面粉用白色的酥油汁液浸湿，做成油腻的团状物。其中也加入水果、白三物、甜三物、珍宝、甘露丸等，然后放在不是煤火和盐土等的柔和的灰烬上。只用干净的水来浸湿。自己观想为怙主观世音。以皈依和发心为先导。顶礼！如来藏遍布一切众生。心乃广大，最为殊胜地生起。这些众生全部成佛。此处没有非器之有情。请起！请起！具有十力之天神。不违越时节，以慈悲的威力。为了有情之利益而垂念的三宝。于以意幻化和陈设的此地。祈请一切胜者及眷属降临。祈请诸佛刹土如海之宾客，一切高低贵贱都降临，安住在前方的虚空中。 嗡啊吽。念诵七遍。此烟供是供养欲妙天女，身形如金刚母般美丽动人，声音悦耳，气味芬芳，触感柔滑。双手拿着盛满具有百种滋味的天界甘露之宝瓶，散发出无量无边的供养云。从能使外内之衰损和晦暗得以清净的头顶到佛陀，以珍宝之手，右手施予胜妙之印，消除贫困。化现为享用不尽之欲妙宝藏。 纳摩 萨瓦 达塔嘎达 贝 效 维 效 穆 凯 贝 萨瓦 塔 康 欧 嘎 喋 萨帕 惹 纳 嘿 芒 嘎 嘎 纳 康 梭哈。（藏文，梵文天城体：नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व तत्खं उद्गते स्फररण हिमं गगना खं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva tatkhaṃ udgate spharaṇa himaṃ gaganā khaṃ svāhā，汉语字面意思：顶礼，一切，如来，众，一切，诸面，众，一切，彼，空性，升起，舒展，寒冷，虚空，空性，梭哈。） 顶礼从法身普贤王如来至恩重根本上师之间所来临的意传、表示传、耳传的具德上师们，以及九乘次第，经幻心三部，修部噶举八支，内外密续，时轮金刚内外其他三部的坛城诸神，供养于不可思议之无量众。使我之持明者的律仪和誓言上所产生的罪过全部得以恢复。获得共同和殊胜的成就。