Tibetan
་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུས་ནས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ན་རྗེན་པར་གནས་པ་དེ་ཞར་ལ་ངོས་ཟིན་པས། ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོལ་ལུགས་གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་གནོད་ཐོབ་ཤོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ནས་ འདས་པ་ལྟར། འདིར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་སྙིང་རྡོའམ། གཉུག་མའི་དྲན་རིག་ཡིན་ལ། རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་པས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་བཤད་དུ་ཕངས་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་སྟེ། གནས་འགྱུ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ་ངོ་ཤེས་མཁན་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་མ་སངས་ན། རིག་པ་རང་གསལ་མལ་ལས་གཡོས་ཏེ། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་འབྱམས་ལ་གོམས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་ཇི་ལྟར་རློམ་ཡང་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་ཤིང༌། ད་ལྟ་ལམ་དུས་སུའང་དཔེར་མཚོན་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་དོས་དྲག་པ་ཤར་བའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མཐའ་གྲོལ་དུ་སངས་པ་དེ་དགོད་འཆོར། རྣམ་རྟོག་དང་ལག་གདང་སྦྲེལ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དག་ལ་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལས་འབྲེལ་མེད་པས་ཅི་ཚུག་དྲག །ད་དུང་སྙིང་འགས་པ་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་བསྟན་གྱིས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱང་རིང་པོར་ཐོང་ལ་དར་ཅིག་ཉོན་དང་ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །རྣམ་རྟོག་གི་ཕན་གནོད་མེད་པའི་གནད་ཀ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་ཏེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས་ནས་ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་
Chinese
是这样的。从显现之时起，没有显现之处和显现者，这种赤裸裸的觉性，安住于慈悲显现方式不间断的智慧中，如果能认识到这一点。那么，原本自生的智慧自然安住于自地，也就能顺带认识到。本体和自力二者无别，因此称为二取无别自生智慧，离戏独一明点。如是宣说。那么，此时的能立完全清净是什么呢？第三种解脱方式，即念头无有利益和损害而解脱，如同空屋中的盗贼一般，这正是瑜伽自在的道路。就像这样，盗贼进入空屋，盗贼也得不到任何东西。空屋也没有任何损失，像这样从利益和损害、得和失的自性中本来就超越一样。这里，觉性的本体是通透的，不被分别念的知障所染污，不失去它的状态，这就是修行的心髓，或者说是本来的觉性。力量的念头无论如何摇动，由于是清净的观察意识，因此在没有显现之处和显现者的赤裸觉性空性中，超越思维，广大无边，安住在法身不动国王的坚固地位上，因此安立了没有对念头作利益和损害的解释。这是非常清净，不舍得说的教言。无论处于何种状态，如果认识者自己没有在无处、无边中证悟，觉性就会从自明的本位上动摇。习惯于迷失在对境上，增长了错觉的力量，无论自认为证悟多么高深，轮回的种子仍然持续存在。现在在道位时也是如此，例如当痛苦和恐惧等强烈的念头生起时，仅仅认识到念头本身，你的痛苦和恐惧就会彻底解脱，这真是可笑。 与念头勾结的修行者们，与甚深秘密大圆满没有缘分，真是太可惜了！现在再以如同心脏爆裂般的甚深窍诀指示，将错误的观念远远抛弃，稍微听一下，我是这样想的。念头无有利益和损害的关键，在于光明大圆满的修持达到究竟，通过彻却使身体分解成微尘，心分解成法性，从而在本来清净的处所解脱。
English
It is like this. From the time of arising, there is no place of arising and no one who arises, this naked awareness, abiding in the wisdom of unceasing manifestation of compassion, if one can recognize this. Then, the originally self-born wisdom naturally abides in its own ground, and one can also recognize it incidentally. Essence and self-power are inseparable, therefore it is called the non-dual self-born wisdom, the indivisible bindu free from elaboration. Thus it is said. So, what is the completely pure proof at this time? The third way of liberation, that is, thoughts are liberated without benefit or harm, like a thief in an empty house, this is the path of the lord of yoga. Just like this, even if a thief enters an empty house, the thief will not get anything. The empty house has no loss, just like this, it is originally beyond the nature of benefit and harm, gain and loss. Here, the essence of awareness is transparent, not contaminated by the cognitive obscurations of conceptual thought, not losing its state, this is the heart essence of practice, or the original awareness. No matter how the thoughts of power shake, because it is a pure observing consciousness, therefore in the naked awareness emptiness where there is no place of arising and no one who arises, beyond thought, vast and boundless, abiding in the firm position of the Dharmakaya immovable king, therefore the explanation of not making benefit and harm to thoughts is established. This is a very pure instruction that one is reluctant to say. No matter what state one is in, if the one who recognizes himself has not awakened in no place, no boundary, awareness will shake from its self-luminous base. Being accustomed to getting lost in objects, the power of delusion is increased, no matter how high one claims to have realized, the seeds of samsara still continue. It is the same now in the path stage, for example, when strong thoughts such as pain and fear arise, just by recognizing the thoughts themselves, your pain and fear will be completely liberated, which is ridiculous. Those practitioners who collude with thoughts have no connection with the profound secret Great Perfection, which is a pity! Now, with an instruction of profound key points like a heart bursting, abandon the wrong concepts far away, listen for a moment, this is what I think. The key to thoughts having no benefit or harm lies in the ultimate completion of the practice of luminous Great Perfection, through Trekchö breaking the body into dust particles, breaking the mind into Dharmata, and thus liberating in the originally pure place.
Tibetan
དུ་ཉེ་བ་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བཞི་ཟད་པའི་ཚེ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་འོད་དུ་གསལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་སུ་ཉེ་བ་ན། དེའི་ལམ་རྟགས་སུ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཤེས་ཏེ། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་ནི་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བའི་ཀུན་རྟོག་རིག་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་ལྟ་བུའམ་དྲན་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་གདངས་ཀྱི་ཚོར་བ་གྲ་མ་ཉམས་པས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟློ་ཞིང༌། སེམས་རྟོག་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་གཏན་ཟད་དུ་སོང་བས་ལན་འདེབས་པའི་འདུ་ཤེས་ཟད་པ་དེ་ལྟད་མོ་ཆེ། འཇའ་སྐུར་ཡལ་བའི་གང་ཟག་ལ་ཞལ་ཆེམས་ཡོད་པར་གླེང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང༌། མན་ངག་གི་སྲང་ལ་བཏེག་ཚེ་བློ་ཆུང་དེ་དག་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ལ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ནས་ཐོག་རྒལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གོམས་པའི་ཚད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར།།གཞན་ལ་སྨྲ་བྱེད་བསམ་པ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྒྲ་ཚིག་རྗེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། ངག་བྲག་ཆའི་རྣམ་པ་ལྟར་བརྗོད་འཛིན་མེད་པར་སོང་བ་ནི་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲགས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྨྲ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གོ་ལ་དེས་ན་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་ནས་འདོད་གཟུགས་གྱི་ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པར་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་ནས། ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་ལ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ལུས་གཉིས་གོ་འཕང་མཆོག་དམན་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་ཏེ། གནད་འདི་ནི་ཁོ་བོས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟེ། འདིར་ བཀོད་པ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མཉེས་ནས་ཨེ་མ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་གསུངས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་
Chinese
并且接近于，通过顿超而四相穷尽之时，身体化为微尘，光明照耀，从而获得对生死的自主，并且接近于成就大迁转身。那时，作为其道路的征兆，身体会变得像尸陀林的尸体一样。语言会变得像山谷回声一样。心会变得像虚空中的雾气一样。仅仅通过这段话就能明白，身体像尸陀林的尸体一样，即使被成百上千的刽子手包围，也不会有恐惧和羞愧的分别念，而是处于无所依凭的觉性状态，但这不是像灭尽定一样的状态，也不是昏迷。语言像山谷回声一样，是因为觉知的感受没有减弱，还能重复别人的话语，而心对所缘的执着已经完全消失，所以回答的意识也消失了，这真是奇观。如果有人说虹身消失的人有遗嘱，那么用大圆满的续部和诀窍的衡量来衡量，那些小心眼的人肯定是由于听闻太少造成的过失。在《身躯燃烧续》中，当讲述顿超的明点串习的程度时，也说道：因为故事讲述穷尽的缘故，对他人说话的想法，对于这个人来说不会发生，声音和词语怎么会随之改变呢？并且，在《光明金刚藏》中，阐明三处，在《词义宝藏》中也说道：语言像山谷回声一样，消失了能说和所执，这是由于根脉处的文字融入风息明点而产生的。大圆满不可言说的意义融入语言的声响，从而获得了完全离戏，超越言说对象的智慧。通过这些话也能明白，因此其他乘通过生起次第串习，与欲界色界的本尊相应，从而粗糙的身体转化为清净，前往清净刹土，没有继续行道的，被称为虹身。以及大圆满四相圆满，像极喜金刚一样的虹身，没有认识到这二者在果位上有高下之分，这是错误的。这个要点是我依靠全知者的诀窍而明白的，在此记录下来，如果安住在持明果位的上师们对此感到满意，一定会说“唉玛火！阿拉拉！”。所谓的心像虚空中的雾气一样，是指《六界论》
English
And close to, when the four visions are exhausted through Tögal, the body dissolves into particles, shining with light, thereby gaining autonomy over birth and death, and approaching the attainment of the Great Transference Body. At that time, as a sign of its path, the body will become like a corpse in a charnel ground. Speech will become like an echo in a valley. The mind will become like a mist in the sky. It is only through this statement that one can understand that the body, like a corpse in a charnel ground, even if surrounded by hundreds of executioners, will not have the conceptual thoughts of fear and shame, but will be in a state of unattached awareness, but this is not like a state of cessation, nor is it unconsciousness. Speech is like an echo in a valley because the feeling of awareness has not diminished, and one can still repeat the words of others, but the mind's attachment to objects has completely disappeared, so the consciousness of answering has also disappeared, which is truly a spectacle. If someone says that a person who has vanished into a rainbow body has a will, then measuring it with the tantras and instructions of Dzogchen, those narrow-minded people are definitely at fault due to hearing too little. In the Blazing Corpse Tantra, when describing the extent of familiarity with the bindus of Tögal, it is also said: Because the telling of stories is exhausted, the thought of speaking to others will not occur to this person, how could sounds and words change accordingly? And, in the Clear Light Vajra Essence, clarifying the three places, in the Treasury of Precious Words and Meanings, it is also said: Speech is like the echo of a valley, the ability to speak and the object of grasping have disappeared, this is because the letters at the root places have entered into the wind-element bindu. The unspeakable meaning of Dzogchen enters into the sound of speech, thereby gaining mastery over the wisdom that is completely free from elaboration and transcends the object of speech. Through these words, one can also understand that, therefore, other vehicles become familiar with the generation stage, correspond to the deities of the desire and form realms, thereby the coarse body is transformed into purity, going to the pure lands, without continuing to travel the path, is called the rainbow body. And the rainbow body of Dzogchen's four visions being perfected, like Garab Dorje, not recognizing that these two have high and low distinctions in terms of attainment, is a mistake. This key point is what I have understood by relying on the instructions of the Omniscient One, and recording it here, if the lamas who reside in the state of vidyadhara are satisfied with this, they will surely say "Emaho! Alala!". The so-called mind is like a mist in the sky, refers to the Six Spaces.