Tibetan
སོའི་དགོངས་པས་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བཞི་པོའི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་དང་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་དུ་དུས་བཞི། ནང་ལྟར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་དེ་ཚོགས་པ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་དུ་གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་བཞི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བཞིས་སྦྱངས་པས། དང་པོ་བུམ་དབང་གིས་ལུས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་སྐུའི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཙང་དམེའི་གཉིས་རྟོག་བསལ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བཅའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་མཚན་ཉིད་ དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ངང་ནས་འཆང་ངོ༌། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གིས་ངག་འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་གིས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི་དང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་ཨ་ཐུང་གི་དྲོད་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བཅང་བའི་དམ་ཚིག་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྷན་དྷ་མཚན་ལྡན་ནོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གིས་རགས་པ་ཚོགས་བདུན་དང་ཕྲ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྩ་འབྱོངས་རླུང་ཆུན་ཐིག་ལེ་དག་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་ནས་བླ་མའི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ། དངོས་སམ། ཡིད་ རིག་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྙོམ་འཇུག་དགའ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །བཅང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་ངོ༌། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་མི་མོའི་རིགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་སྤང་ངོ༌། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་གཞི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་བློ་འདས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་གི་དགོངས་པས་བལྟ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ བྱེ་བྲག་དབྱེ་ན་རིག་པ་རྩལ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་ཞིང་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྟོང་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་བཟློས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་ལོ། །བཅང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐར་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བཞིས་ བགྲོད་པས་སྦྱངས་འབྲས་ནི་སློབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ་དབྱེ་ན། བུམ་དབང་གིས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞིའི་ནུས་པ་མངའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། གསང་དབང་གིས་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། ཤེར་དབང་གིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ། ཚིག་དབང་གིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལྟར་ན། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང༌། དེང་སང་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་ཉུང་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི། དབྱིངས་དག་མཉམ་སྟོང་པ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་མཚམས་དང་དག་སྦྱོར་འདི་ཙམ་དབང་བཞི་ཁོ་ནའི་སྤྱི་དོན་རྩ་བར་བཞག་ནས་མདོ་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས། དེ་ལས་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྤར་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་ནས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་དབྱེ་བསྡུ་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རིམ་ཁང་དྲུག་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཐོ་ཅོ་འུད་སྐད་ཙམ་གྱི་ནུབ་རིའི་མལ་དུ་གཟིམས་པའི་སྐབས་འདིའི་གཏི་མུག་ཅན་དག་གཉིད་ལས་སློང་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ཟློས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་གནས་པ་དབང་བཞིའི་ནུས་ པས་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་རྣོན་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རང་བྱུང་པདྨ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཐོས་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟའི་རིག་པ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཡང་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། དབང་ནོད་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཡང་གཙོ་བོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དང༌། གདུལ་བྱ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱབ་འཁྱོར་བའི་གང་ཟག་མོས་གུས་ཅན་ཞིག་འཛོམ་པ་ཁོ་ན་ཁག་ཆེ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་བླ་མས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་དེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་ཆུད་དེ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏེ་ལོས་ནཱ་རོའི་དབུ་ལ་མཆིལ་ལྷྭམ་བརྡབ་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་མི་ག་གེ་མོ་དང༌། དུད་འགྲོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་གྱི་སྟོང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཞལ་ཚབ། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སྙན་པོའམ། སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་གསན་རྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བསོད་ཅན་ལ་བཅར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱར་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ཙམ་བཞེངས། བྷ་ལིང་རི་རབ་ལྟར་སྤུངས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དབང་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པས་མོག་མོག་མཛད་པ་དང༌། མདུད་རྩིས་སྒྲུབ་ཁང་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྟོངས་པའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་བྲི་བ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། འོན་ཀྱང་ཐོབ་ཐོབ་དང་ཞུས་ཞུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསགས་པ་ལ་ནི་ཕན་ལོས་ཐོགས། ཀྱེེ་མ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆུ་ལྷའི་མགྲོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེས། །འགྲོ་མགྱོགས་ཤུགས་འཆང་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༌། །སྣ་ཚོགས་ཝསྟྲའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་ཉེར་བཀླུབས་ཤིང༌། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲག་པའི་རྒྱན་དུ་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ཤུགས་འགྲོའི་ཁལ་གྱིས་མདུན་ནས་བསུ་བའི་སྟོབས་ལྡན་འགས། །སྲིད་པའི་མྱོས་མས་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ་གསང་རྒྱུད་ཆེའི། །ཟག་མེད་བློ་ལྡན་དུག་པོའི་མལ་དུ་ མནལ་རྣམས་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་དེར་གོམ་པ་འདེགས་ལ་ག་ཞར་བྱེད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་དངོས་པོར་མི་སྣང་བས། །གྱི་ནའི་རྒྱུད་ཚོད་དཔག་པར་ནུས་མིན་ཡང༌། །ཁྱོད་འདྲས་གཞན་དོན་བྱ་བ་མི་རིགས་ཞེས། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དབུ་མར་གཟིམས་སུ་བཅུག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༌། །ཚོགས་ཞིང་དུས་བབ་རྟེན་འབྲེལ་ཉི་མའི་འོད། །སུས་ཀྱང་དགག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས།། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཚོ་ཐུགས་ངལ་བསྐྱུངས། །ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ
Chinese
因此，以智慧的考量，分类归纳的差别层次是不可思议的。因此，四种能成熟灌顶的所调伏之处、调伏者、调伏之果和清净结合之理是：外在方面是四个时期；内在方面是身、语、意，即四种集合；秘密方面是痴、嗔、贪和等分，这四者是所调伏之处。调伏者是：宝瓶、秘密、智慧智慧和句义灌顶，这四者进行调伏。首先，宝瓶灌顶清净了身体由错觉分别之脉所束缚的垢染，成为圆满十二支分道之基，并且身之能力得以进入，成为获得殊胜异熟持明之基。其誓言是：在入定时修持深明二无别的生起次第，在后得时，不超越如幻化之化身的显现执着为天之手印。饮食之誓言是：去除清净与不净的二取分别，将五肉观想为五甘露而享用。受持之誓言是：在具足法相的金刚铃杵中，安住于自性智慧的状态而受持。守护之誓言是：将显现、声响、觉性三者修持为三坛城的游舞。其次，秘密灌顶清净了由语言错觉分别之气所束缚的垢染，成为圆满加行道四暖相之基，并且语之能力得以进入，成为获得殊胜寿命自在持明之基。其誓言是：在入定时进入离贪欲拙火（藏文：གཏུམ་མོ།），旃达里（梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母）和念诵真言之瑜伽。在后得时，将心专注于智慧智慧之火的自性阿字（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的暖相上。饮食之誓言是：享用白菩提心和红菩提心之自性。受持之誓言是：念珠和具相之班杂（梵文天城体：भण्डा，梵文罗马拟音：bhaṇḍā，汉语字面意思：容器）。守护之誓言是：不失坏胜义菩提心。第三，智慧灌顶清净了粗大的七聚和微细的错觉分别意所束缚的垢染，成为圆满见道之基，并且意之能力得以进入，成为获得殊胜大手印持明之基。其誓言是：在入定时，脉清净、气聚集、明点清净，能够自在掌控命勤之能力，在获得上师许可之时。
English
Therefore, with the consideration of wisdom, the levels of differentiation and aggregation are inconceivable. Therefore, the way to purify and combine the four empowerments that mature abilities, the object of purification, the purifier, the result of purification, and purity is as follows: Externally, there are four periods; internally, there are body, speech, and mind, which are the four aggregates; secretly, there are ignorance, hatred, desire, and equanimity, which are the four objects of purification. The purifiers are: the vase, the secret, wisdom-jnana, and the word empowerment, which are the four that purify. First, the vase empowerment purifies the impurities of the body bound by illusory and conceptual channels, becoming the basis for the completion of the twelve branches of the path of accumulation, and the ability of the body enters, becoming the basis for obtaining the extraordinary ripening vidyadhara. Its samaya is: in meditative equipoise, meditate on the generation stage that is inseparable from depth and clarity, and in post-meditation, do not deviate from the mudra of the deity, which is the appearance of illusion-like emanations. The samaya of eating is: eliminate the dualistic concepts of purity and impurity, contemplate the five meats as the five amritas, and enjoy them. The samaya of holding is: hold the vajra and bell that possess the characteristics in the state of knowing their own nature. The samaya of protecting is: train in the play of the three appearances, sounds, and awareness as the three mandalas. Second, the secret empowerment purifies the impurities of speech bound by illusory and conceptual winds, becoming the basis for the completion of the four stages of heat in the path of joining, and the ability of speech enters, becoming the basis for obtaining the extraordinary life-mastering vidyadhara. Its samaya is: in meditative equipoise, enter the yoga of desireless tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), chandali (Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman), and mantra recitation. In post-meditation, focus the mind on the warmth of the A (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, which is the nature of the fire of wisdom-jnana. The samaya of eating and drinking is: enjoy the nature of white and red bodhicitta. The samaya of holding is: hold the rosary and the qualified bhanda (Sanskrit Devanagari: भण्डा, Sanskrit Romanization: bhaṇḍā, Chinese literal meaning: container). The samaya of protecting is: protect the supreme ultimate bodhicitta without deterioration. Third, the wisdom empowerment purifies the impurities of the gross seven aggregates and the subtle illusory and conceptual mind, becoming the basis for the completion of the path of seeing, and the ability of mind enters, becoming the basis for obtaining the extraordinary mahamudra vidyadhara. Its samaya is: in meditative equipoise, the channels are purified, the winds are gathered, and the bindus are purified, so that one can master the ability of life-force exertion, and when one obtains the permission of the guru.
Chinese
或者，以意念 觉知具备三种认识的方式进入禅定。后得时，将苦乐好坏的一切显现，修习为乐空智慧之轮。于食用的誓言中，将入定四喜的广大行相反复修持。受持的誓言是：昆达菩提心珍宝胜过生命般受持。守护的誓言是：对于智慧明妃的种姓，刹那间的邪见也要断除。第四，句义灌顶以清净阿赖耶识所知障，作为圆满修道九地的所依，并融入自生光明的能力，尤其是作为获得任运成就持明者的所依。其誓言是：于等持中，以正确的见解观察超离心识决断之义。后得时，若作分别，则是觉性力灌顶的道用。于界智无别金刚链的要点上专注，且不离三种坐姿。食用的誓言是：于空性明广大之见中反复修持，以法性而安住于法性。受持的誓言是：具足金刚萨埵明镜的特征。守护的誓言是：观无有一切戏论的任运成就等等，最终观为远离守护的界限。如是经由四道 行持，所净之果是从有学究竟至无学地，若作区分：瓶灌顶获得十力四无畏的能力，如殊胜化身释迦牟尼佛。秘密灌顶获得五决定和合修七支的圆满报身五部佛刹的导师。慧灌顶获得界与智慧无二之自性，远离一切垢染的究竟证悟，如虚空般的法身。句义灌顶获得大圆满内明童瓶身与无有分别的自性身。其自性是，按照共同乘的观点，在《现观庄严论》中说：佛陀的自性身，是无漏的诸法，获得一切圆满清净，彼等是自性之体性。现在区分法身和自性身的人很少，区别在于，清净界等同空性，是诸佛之法性。