Tibetan
བ། དྲན་པ་རྨོངས། སོ་ཕྲེང་ཟགས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ཡང་སྤྱོད་པའི་མཐུ་མེད། ཚ་གྲང་གང་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་བློ་སྲབ་པའི་ཁར། ཕ་རོལ་གྱིས་བརྙས་ཤིང་བསུན་འབྱིན་པས་ཚོར་བ་ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཆར་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཆ་མ་མཉམ་པ་ལས། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། འདུས་པ་སྟེ། ནད་སྣ་ཚོགས་པས་རྟག་ཏུ་གཟིར་ཞིང༌། དེས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ ཞིག་ལ་སྦྱོར་བས་དགའ་གདུང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆར་ཞིང༌། ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། ཤི་བའང་གློ་བུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་བབ་པ་འབྱུང་སྟེ། མལ་དུ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡོང་མི་ཤེས། ཟས་སྐོམ་མཐོང་ཡང་ཡི་གར་མི་འོང༌། འཆི་བའི་ཚོར་བས་གདུང་བས་སྙིང་མི་དགའ། ལོ་ཚོད་དང་སྙེམས་པའི་སྟོབས་ཤོར། འཁྲུལ་སྣང་གི་བསུན་མས་གཏུགས། སྐྱེས་ཆེན་པོ་འདེགས་པ་ལ་ཐུག །གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་བཤོལ་ནི་མི་ཐེབས། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གཅིག་པོས་མྱོང༌། ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེར་དབང་ནི་མེད། བློས་ནི་མི་ཐོངས། རྗེས་སུ་ནི་མི་འབྲངས། ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང༌། མིག་བཟི་བའི་ངང་ལ་འབྱུང་བ་སྡུད། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ། མཆི་མ་སྐྱ་ཙ་རེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ། བར་དོའི་སྣང་བ་ནི་ཤར། དེ་ན་མགོན་སྐྱབས་ནི་མེད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིགས་སྐྲག །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་ནི་ཐ་གུས་བཅིངས། རྡོག་པས་བརྫིས། དུར་ཁྲོད་ཉམས་མི་དགའ་བར་འདོར། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དྲི་ཟ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང༌། དེ་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་ བཞིན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་འཆི་བ་མ་དྲན་པས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌། གནས་མལ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ཕྱི་ཚིས། ཉེ་དུ་འབྲེལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བ་ནི་མཚང་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། དགྲ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་སྣང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་སམ། ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་འགྱུར་དྲན་པས་སེམས་གདུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ནི་རེ་དོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་འདོད་པ་བཞིན་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ཕྱིན་ཆད་གཟུགས་ལ་རྟེན་བཅས། ཚོར་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆགས། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སླད་ཀྱིས་ས་བོན་བསྒྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་བདག་གི་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་ཅན་དང༌། རྟག་པར་འབྲེལ་བས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་དུའང་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་ བསམ་ཞིང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས་པའི་རྒྱུས། ལུས་རྟེན་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ཕྲག་དོག་གི་འདུ་ཤེས་རགས་པས་རང་རང་གི་གནས་རིས་རྩོད་ཅིང་འཚོ་བའི་ཆ་ལའང་ཕན་ཚུན་ཁ་སྨྲས་དང་འཐབ་རྩོད་འབའ་ཞིག་གིས་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པས་རྒྱུན་དུ་མནར་བའི་སྟེང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་གཡུལ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གདུངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལས་ལྷ་རྣམས་ནི་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཐོ་ཞིང་གནད་ཆེ་སར་མཚོན་ཆ་མ་ཕོག་ན་མི་འཆི་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་དམའ་ཞིང་གནད་སར་འཕོག་ན་དེ་མ་ཐག་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། གལ་ཏེ་དེ་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རེ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས་ཉན་རང་གི་བདེན་པ་མི་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ངན་པ་ཅན་རྟག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་གྱི་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དེར་སྔ་མའི་ ལས་དཀར་པོའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བྲལ་བས་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་གཡེལ་ཞིང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཟད་པ་དང་གནས་རིགས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་ལྟས་ལུས་ཀྱི་མདོག་ཉམས་པ་དང༌། སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དང༌། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡུལ་འབྱུང་བ་ལྔ་མཐོང་བས་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷའི་ཞག་བདུན་དུ་མྱོང་བས་རིང་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་དར་ཅིག་འཚོ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱིས་འཕངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལས་དེ་ཟད་ནས་སྲིད་པ་འོག་མར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་ང་རེ་བླུན་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅའ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། །། བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེ་ ཞིང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ཅིང༌། སྟེས་དབང་གིས་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དཔྱད་ནས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པས་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པས་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་ལ་ནད་མང་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཡུལ་ལ་སྨིན་པས། ས་ཕྱོགས་ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ཅན་ལ་སོགས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའོ། ། མ་བྱིན་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་རྙེད་ན་ཡང་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། དབང་གི་འབྲས་བུར་ལོ་ཐོག་ལ་སད་སེར་སྡང༌། ལྗོན་ཤིང་ལ་འབྲས་བུ་མི་ཆགས། མུ་གེ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེའོ། །དེའང་དེང་སང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇབ་བུས་ལེན་པ་བརྐུ་བར་གྲགས་ཤིང་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཤོས་དཀོན་ཅོག་གི་དཀོར་ འཕྲོག་པ་དང༌། གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་དང༌། ཚོང་དང་བྲེ་སྲང་གི་གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་སེམས་པ་མང་ཡང་མ་བྱིན་བླངས་པའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་བརྐུ་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཤོས་གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བདག་པ་དང༌། གླ་བརྔན་སྤྲད་ཚར་བ་དང༌། རང་དབང་ཡིན་ཀྱང་ཉིན་མོ་དང༌། བསྙེན་གནས་སྲུང་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། སྦྲུམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ཟླ་མཚན་ཡོང་བ་དང༌། བང་མ་སངས་པ་དང༌། དཀོན་ཅོག་གི་རྟེན་ཡོད་སར་བགྲོད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང་རིགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༌། མ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། ཁ་དང་གཤང་ལམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་གཡེམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་གི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཁྱིམ་ཐབས་མི་མཛེས་ཤིང་ལྷོད་པ་ཅན་དང༌། དགྲ་ཟླ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་གི་འབྲས་བུར་གཤང་གཅི་དང༌། འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བའི་གནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གནས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་རྣམ་པ་ བཞི་ལས། རྫུན་ནི། གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་ས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ། མངོན་ཤེས་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རང་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་མང་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་བྱེད། དབང་གི་འབྲས་བུར་འབྱོར་པ་མི་བརྟན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་རྟབས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི། འབྱེད་པའི་བསམ་པས་གཞན་མི་མཐུན་པར་བཅོས་པ་མཐའ་དག་དང༌། ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། འཁོར་གཡོག་མི་མཐུན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་རྒོལ་བ་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ངམ་གྲོག་དང་ཅོང་རོང་ཅན་ལ་སོགས་བགྲོད་དཀའ་བར་གནས་དགོས་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི། སྐྱེ་བོ་བྱད་མི་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མངོན་གྱུར་དུ་སྒྲོག་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། མདོར་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སྙིང་ལ་ཚེར་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་དང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་མི་སྙན་པ་ཐོས་ཤིང་རང་གིས་སྨྲས་པའང་འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྡོ་གསེག་དང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་མི་བདེ་བར་ གནས་དགོས་པའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། བྲམ་ཟེའི་གསང་སྔགས་སོགས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སེམས་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་ཆགས་སེམས་ཀྱི་གླུས་ཆོས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཚིག་དག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར། རང་གི་ཚིག་མི་བཙུན་ཞིང་སྤོབས་པ་ཆུང་བ
Chinese
乙。记忆昏昧，牙齿脱落，虽然喜欢享用欲乐，却没有享用的能力。冷热都无法忍受，而且心胸狭窄。被他人轻蔑和厌恶，所以大部分感受都显现为痛苦，要如实地思考这些。像这样的身体也是由四大组成的，由于这些元素彼此不平衡，风、胆汁、痰和混合物，各种疾病经常折磨着。因此，它将近取的五蕴与痛苦联系在一起，将成为快乐和悲伤之境的事物也颠倒地显现出来。由于生病的缘故，死亡也会突然降临，要好好地思考这种伴随着恐惧的状态。然后死亡降临，从床上倒下后无法起身，看到食物也无法下咽，死亡的感受折磨着，内心不悦，年岁和傲慢的力量消失，被错觉的烦恼所困扰，需要他人搀扶才能起身。亲友围绕在身边也无法挽回，独自一人承受着断命的痛苦。拥有无数的享用，却没有携带的权利，心不甘，也无法跟随。摇动手脚，在眼睛昏花的状态下，收摄诸元素，意识错乱，带着灰白的眼泪前往来世，中阴的景象显现。那时没有救护者，一切景象都是恐惧，一切感受都在体验痛苦之时，珍爱的身体被绳索捆绑，被脚踩踏，被丢弃在令人不悦的墓地。即使拥有圆满的享用，也到了被食用的时刻，然后也必须像业力一样身不由己地离去。现在开始，因为没有想到死亡，所以为了征服敌人、守护亲友，为了住所和财物而操劳，为了亲戚朋友等而沉溺于贪嗔痴三毒之中，真是太可悲了！像这样在四者之上，与敌人等不悦的境遇相遇，不情愿地体验痛苦和不适，与亲友或珍爱的物品分离，回忆起他们的功德和姿态而内心悲伤，
English
B. Memory becomes dim, teeth fall out, and although one enjoys sensual pleasures, one lacks the power to enjoy them. Unable to endure either heat or cold, and with a narrow mind, one is despised and annoyed by others, so most feelings appear as suffering. One should truly contemplate these things. Such a body is also composed of the four elements, and because these elements are not in balance with each other—wind, bile, phlegm, and a mixture—various diseases constantly torment it. Therefore, it connects the five aggregates of clinging with suffering alone, and things that become the objects of joy and sorrow also appear in a reversed manner. Due to the cause of illness, death may also come suddenly. One should contemplate well this state accompanied by fear. Then death arrives, one falls into bed and cannot get up. Even seeing food, one cannot swallow it. The feeling of death torments, the heart is displeased, the strength of age and pride is lost, and one is afflicted by the annoyances of delusion. One needs to be helped up by others. Even though relatives and friends surround one, there is no reprieve. One alone experiences the suffering of being cut off from life. Although one has countless enjoyments, one has no right to take them. The mind is unwilling, and one cannot follow. Waving limbs and with blurred eyes, one gathers the elements. Consciousness is confused. With pale tears, one goes to the next world. The appearances of the bardo arise. There, there is no protector. All appearances are frightening. At the time when all feelings are experienced as suffering, the cherished body is bound with ropes, trampled by feet, and abandoned in an unpleasant cemetery. Even though one has perfect enjoyments, the time to be eaten arrives, and then one must also go involuntarily according to karma. From now on, because one has not thought of death, one spends time conquering enemies, protecting relatives, toiling for dwellings and possessions, and indulging in the three poisons of attachment, hatred, and ignorance for the sake of relatives and friends, which is truly regrettable! Thus, on top of these four, encountering unpleasant circumstances such as enemies, one unwillingly experiences suffering and discomfort. Separating from relatives or cherished objects, one remembers their qualities and gestures, and the heart is saddened.
Chinese
因为五蕴是受希望和疑惑的分别念所支配的，所以当它们不能如愿以偿时，就会产生痛苦。只要拥有作为痛苦之真相的接受者——有漏蕴，那么色蕴就有了依赖。感受会了解它的自性。意识的联系会持续不断。行蕴会不断地积聚种子。因为识蕴将它视为“我”，所以它是痛苦的处所、依赖、根源和持续的联系，因此轮回被称为痛苦之蕴。特别是人类，应该思考并认识到这八种痛苦的方式，从而对出生的本质感到厌倦。 接下来，思考非天（阿修罗）的痛苦：由于不善业的推动，仅仅抓住身体的依托，就会产生强烈的嫉妒心，争夺各自的领地和生存资源，彼此争吵和战斗，身心受到扰乱，长期遭受折磨。此外，由于无法忍受天人的财富，他们仅仅因为战争的行为而感到烦恼和痛苦。而且，由于过去善业的差异，天人比非天高七个人身，如果不击中要害就不会死亡。而非天比天人矮那么多，如果击中要害就会立即死亡，他们会体验到这种痛苦。即使在那里可能有一些聪明人，但由于业力的遮蔽，他们也看不到声闻和自证的真谛，他们是具有恶劣命运的人，总是通过战斗来体验痛苦的本质，应该思考这一点，并努力避免其因果。 接下来，是天人的痛苦：从四大天王到他化自在天的欲界天人，虽然暂时看起来很快乐，但他们在那里会耗尽之前所有善业的成分。暂时的快乐使他们缺乏厌离心和出离心，从而忽略了来世，当过去的善业耗尽，并且从那个阶层死亡和转移的征兆出现时，身体的颜色会褪色，不喜欢座位，花环会变得陈旧，衣服会沾上污垢，看到身体上出现五种污垢，天人会因恐惧而昏厥，这就是天人的痛苦。
English
Because the aggregates are subject to the control of thoughts of hope and doubt, suffering arises when they do not meet expectations. As long as one possesses the contaminated aggregates, which are the recipients of the truth of suffering, the form aggregate has dependence. Feeling understands its nature. The connection of consciousness is continuous. Volition constantly accumulates seeds. Because consciousness sees it as "I," it is the place, dependence, source, and constant connection of suffering, therefore, samsara is called the aggregate of suffering. In particular, human beings should contemplate and recognize these eight ways of suffering, and thus become weary of the nature of birth. Next, contemplating the suffering of the Asuras (demigods): Due to the impetus of unwholesome karma, merely grasping the support of the body, a strong sense of jealousy arises, competing for their respective territories and resources for survival, constantly quarreling and fighting with each other, disturbing body and mind, and suffering for a long time. Moreover, unable to bear the wealth of the gods, they are tormented and suffer solely from the act of war. Furthermore, due to the difference in past merits, the gods are taller than the Asuras by about seven human bodies, and they do not die unless their vital spots are hit. The Asuras are so much shorter than the gods, and if their vital spots are hit, they die immediately, and they experience this suffering. Even if there might be some intelligent beings there, they are obscured by karma and cannot see the truth of the Hearers and Solitary Realizers, they are beings with bad fortune, always experiencing suffering through fighting, one should contemplate this and strive to avoid its causes and effects. Next, the suffering of the gods: From the Four Great Kings to the gods of the Desire Realm up to the Paranirmita-vasavartin, although they seem happy for a while, they exhaust all the components of their previous white karma there. The temporary happiness makes them lack renunciation and detachment, thus neglecting the future, and when the past virtuous deeds are exhausted and signs of death and transference from that realm appear, the color of the body fades, they dislike their seats, the garlands of flowers become old, the clothes become stained, and seeing the five signs of decay appearing on the body, the gods faint with fear, this is the suffering of the gods.