Tibetan
མས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ལས་ངན་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེར་གྱི་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བདེ་སྡུག་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། ཡི་དྭགས་ནའང་ འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་འཆོས་ལ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་བསྟན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཡི་དྭགས་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་ཙམ་བློ་ལ་བླང་བ་ནི། ཡང་རང་ཉིད་ཟས་གོས་དང་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྟ་བུ་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེས་པའི་བསམ་པས་རྐྱེན་བྱས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་ཐག་རིང་པོར་ཐང་ཆད་ཆད་ཕྱིན་པ་ན། སྐྱེ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྲུངས་པ་དང༌། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོངས་བར་སོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་ཤིང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་ཕོད་པ་དང༌། ཡང་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཆུ་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མྱ་ངན་གྱི་གནས་དེར་ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་མི་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ། གལ་ཏེ་སྨན་ཙམ་རྙེད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་མི་ཤོང༌། ཅུང་ཟད་ཤོང་ཡང་མགྲིན་པ་རྟ་རྔ་ཙམ་གྱི་སྦུབས་ལ་མི་ཐར། ཐར་ཀྱང་ལྟོ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ་མི་ཁེངས་ཤིང་ཡན་ལག་འཇག་མ་ཙམ་གྱིས་ལུས་མི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་མྱོང༌། ཡང་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་མེར་འབར་ནས་ལུས་ཚིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བ་དང༌། བཤང་གཅི་ཟ་བས་ཉམ་ཐག །སོ་ཀ་དྲོད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཟླ་བའི་རེག་བྱ་གྲང་བ་དེ་ཡང་ཚ་བར་འགྱུར། དགུན་གྲང་བའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་ཚ་གྲང་ཁོད་མི་སྙོམས། ཆུ་ཀླུང་གི་རིགས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐམས་ཏེ་ངམ་གྲོག་ཉམས་མི་དགའ་བར་འཆར་བ་སོགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡུན་ཐུང་ངུས་མི་ཆོག་པར་མི་ལོ་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་མྱོང་དགོས་པར་ཤེས་པས་ཡི་མུག་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པར་སྒོམ། སླར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་སྣས་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་བབས་པ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་དཀའ།རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་བདག་གིར་བྱོས་ལ་ལས་ངན་ཟད་པའི་དགའ་བ་སྒོམ། རང་འདྲའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁ་སྣོན་ལ་ལེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཅིག །ཅེས་གསུང་ཐོས་ པ་ཙམ་གྱིས་ཨ་ཙ་མ། བདག་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གཅེས་འཛིན་ཁོ་ནས་ད་ལྟ་ཕན་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང༌། བདག་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་གྲངས་དང་ལྡན་པ་དག་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ། ད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྨང་ནས་སྟོངས་པར་ཤོག་ཅིག་བསམ་པའི་མོད་ལས་ངན་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་པར་བསམས་ལ་འཕྲོག་ནས་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་བརྟག་གོ །དེ་ཡང་གོང་གི་དམྱལ་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དེ་ནས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གཏུན་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་བ་མཐོང་སྟེ། ཞེས་དང༌། ཉེ་འཁོར་བ་ནི་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་ན་ཡོད་པ་སོ་སོའི་གནས་ནི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ། ཉི་ཚེ་བ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣ་ཚོགས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་བ་ནི་བརྒྱད་ ཚན་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་རིགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་དྭགས་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཡི་དྭགས་དབྱིངས་མཁར་རྒྱུ་བའི་དབྱིངས་གནས་པ། །ཞེས་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་སྔ་མའི་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའམ་ཕྲན་ཚེགས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་རྩ་བར། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་འདྲེ་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་མ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སྤྲོས་ནས་འཆད་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁྲིད་ནང༌། ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་
Chinese
思维发愿，愿所有有情众生脱离痛苦，刚一生起此心，恶业瞬间消尽，融入邬金大师（莲花生大士）的心间，思维我已成为引导众生的殊胜导师。无论显现快乐还是痛苦，都观察其自性，让觉性安住本然。接下来思维饿鬼的痛苦。《亲友书》中说：饿鬼道中， 由贪乏欲所生苦，恒常相续无间断， 饥渴寒热与疲惫，以及怖畏所生苦，极难堪忍诚谛语。 如是宣说。思维饿鬼有三种，略微忆念其痛苦。又因为自己对饮食、衣物和财物等产生贪恋执着，因为对特殊境地的供养和恭敬等产生吝啬之心，以此为缘，瞬间观想自己投生为外障饿鬼。观想为了享用树上的果实和河流等，长途跋涉，精疲力尽，却被手持武器的人守护，脓血等不悦意之物显现，感到非常羞愧，无法忍受饥渴的痛苦。又观想内障饿鬼，在空旷的荒野中，没有任何水、树木等可欲之物的悲惨之地，常年累月无法找到食物和饮料，备受痛苦。即使找到一点点药物，也无法进入针眼般大小的口中。即使勉强进入，也无法通过马鬃般细的喉咙。即使通过了，也无法填满如须弥山般大的肚子，四肢如芦苇般细弱，无法支撑身体等等， 经历极其悲惨的痛苦。又观想饮食障饿鬼，食物和饮料进入腹中后，却燃起火焰焚烧身体。自己吃自己的肉，以大小便为食，备受折磨。夏天感到炎热时，月亮的清凉触感也变得灼热。冬天感到寒冷时，太阳的光芒也变得寒冷，冷热失调。看到河流，仅仅是看一眼就干涸了，显现出令人不悦的干涸河床等等，经历着无法估量的饥渴之苦。这样的痛苦，不是短暂的时间就能结束的，而是要经历一万五千年的时间，想到这里，感到厌倦和沮丧。
English
Thinking and wishing, may all sentient beings be liberated from suffering. As soon as this thought arises, negative karma is instantly exhausted, and it merges into the heart of the Great Master of Oddiyana (Padmasambhava). Thinking that I have become the supreme guide leading beings. Whether happiness or suffering arises, observe its own nature and let awareness rest in its natural state. Next, contemplate the suffering of the pretas (hungry ghosts). In the "Letter to a Friend," it says: In the realm of pretas, The suffering caused by the lack of desire, Continues uninterruptedly. The suffering caused by hunger, thirst, cold, heat, fatigue, and fear, Is extremely unbearable, a truthful statement. As it is said. Thinking that there are three types of pretas, briefly recall their suffering. Also, because of one's own attachment and clinging to food, clothing, and possessions, and because of the stinginess that arises towards offerings and respect in special places, with this as a cause, instantly visualize oneself being born as an outer-obstructed preta. Visualize that in order to enjoy the fruits of trees and rivers, one travels a long distance, becoming exhausted, but is guarded by people holding weapons, and unpleasant things like pus and blood appear, feeling very ashamed and unable to bear the suffering of hunger and thirst. Also, visualize the inner-obstructed preta, in that desolate wilderness, a place of misery without any desirable things like water or trees, unable to find food and drink for years and months, suffering greatly. Even if one finds a little medicine, it cannot enter the mouth as small as the eye of a needle. Even if it barely enters, it cannot pass through the throat as thin as a horse's mane. Even if it passes through, it cannot fill the stomach as large as Mount Meru, and the limbs are as thin as reeds, unable to support the body, etc. Experiencing extremely miserable suffering. Also, visualize the food-obstructed preta, when food and drink enter the stomach, they ignite and burn the body. One eats one's own flesh, and eats excrement and urine, suffering greatly. In summer, when feeling hot, the cool touch of the moon also becomes scorching. In winter, when feeling cold, the rays of the sun also become cold, and the hot and cold are unbalanced. Seeing rivers, they dry up just by looking at them, and unpleasant dry riverbeds appear, etc., experiencing immeasurable suffering of hunger and thirst. Such suffering cannot be ended in a short time, but must be experienced for fifteen thousand years. Thinking of this, one feels weary and discouraged.
Chinese
应当修习。之后，在前方虚空中，根本上师以邬金（梵文：Udyāna）大士的装束显现，说道：‘唉！你因悭吝所积累的痛苦，毫无遗漏地降临到自己身上，即使三世诸佛也难以救度。如释迦牟尼佛对持形王所说，将业视为己有，修习恶业消尽的喜悦。以对与自己相似众生的痛苦的慈悲之心，生起将自己的痛苦加倍承受的勇气，并依止对治。’ 听到这些话，心想：‘唉呀！仅仅执着于珍爱像我一样的众生，至今才在无尽的轮回中漂泊，遭受如此痛苦。对于像我和种类相同的恒河沙数般的饿鬼，也有同样的痛苦，真是太可怜了。现在，我应当忍受自己的痛苦，并且欣然接受其他众生的痛苦。’ 想到饿鬼的城市从根摧毁的那一瞬间，恶业立即消尽，与邬金大士的意念无二无别地成佛。心想那些众生也被我的心间光芒所牵引，夺取之后请教堪布。 也就是像前面所说的地狱一样。《律藏》中说：‘之后，目犍连尊者到达大海的尽头，看到许多短暂存在的有情地狱，如石臼、扫帚、树木般，被痛苦所折磨。’等等。近边地狱存在于八热地狱的两组之中，各自的处所见于《胜乘宝藏》中。短暂存在的地狱不确定地存在于各种土、水、火、风之中。近边地狱存在于八热地狱的两组周围。’ 这样以一种类别概括。对于刚才所说的饿鬼，全知大士也说：‘饿鬼于法界虚空中游荡，安住于法界处。’安住于法界的是前述的三种。在空中游荡或微细的饿鬼见于《车续根本》中：‘于空中游荡的饿鬼鬼怪们，以及夜叉、罗刹、凶猛者和国王等。’等等，如是教导，对于根器敏锐的弟子，应详细讲解三善的意义。
English
One should meditate on that. Then, in the space in front, the root guru himself appears in the guise of the Great Orgyen (Sanskrit: Udyāna), saying: 'Alas! The suffering accumulated by your stinginess has fallen upon you without fail, and even the Buddhas of the three times are difficult to save you. As Shakyamuni Buddha said to King Holds-Form-Essence, take ownership of karma and meditate on the joy of the exhaustion of bad karma. With a compassionate mind for the suffering of sentient beings like yourself, generate the courage to take on the addition of your own suffering and rely on the antidote.' Upon hearing these words, one thinks: 'Alas! Just by clinging to cherishing sentient beings like myself, I have wandered in endless samsara until now and experienced such suffering. For the pretas who are like me and of the same kind, who are as numerous as the grains of sand of the Ganges River, there is only this suffering, so it is very pitiful. Now, I should endure my own suffering and also gladly take on the suffering of other sentient beings.' At the moment of thinking that the city of pretas is destroyed from its foundations, bad karma is exhausted in an instant, and one becomes enlightened without being separate from the intention of the Great Orgyen. Thinking that those sentient beings are also drawn by the rays of light from my heart, one takes them away and consults the khenpo. That is, like the hells mentioned above. In the Vinaya Sutra, it says: 'Then, Maudgalyayana reached the end of the ocean and saw many short-lived sentient hells, such as mortars, brooms, and trees, tormented by suffering.' etc. The neighboring hells exist within the two groups of the eight hot hells, and their respective locations are found in the Supreme Vehicle Treasury. The short-lived ones exist uncertainly in various earth, water, fire, and wind. The neighboring ones exist around the two groups of the eight hot hells.' Thus, it is summarized by one category. Regarding the pretas just mentioned, the Omniscient Great One also said: 'Pretas wander in the expanse of the dharmadhatu, abiding in the place of the dharmadhatu.' Those who abide in the dharmadhatu are the first three mentioned above. Those who wander in the sky or are minute are found in the Root Tantra of the Chariot: 'The preta ghosts who wander in the sky, as well as yakshas, rakshasas, fierce ones, and kings, etc.' As taught, for students with sharp faculties, one should explain in detail the meaning of the three virtues.