Tibetan
།དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག །གྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཚ་བས་ཉམ་ཐག་བསིལ་བར་ཤོག །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག །ཟ་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གྱུར། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཞིང༌། །འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག །གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང༌། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ནི། །སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དག་དང༌། །བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག །ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང༌། །བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཤོག །བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་མཐུ་ལྡན་ཞིང༌། །སེམས་ནི་ཕན་ཚུན་བསྙེན་གྱུར་ཅིག །འགྲོན་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་འབད་མི་དགོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས། །གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག །མྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས། །འགྲོན་པོ་དག་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས། །ཆོམ་རྐུན་སྟག་སོགས་འཇིགས་མེད་པར། །མི་ངལ་བདེ་བླག་འདོང་བར་ཤོག །དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ། །གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས། །ལྷ་དག་སྲུང་བ་བྱེད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །ལོ་ཏོག་ཕུ་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང༌། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་མཎྜལ་བསྙེན་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་གྲངས་གསོག་གི་ཚེ་རྟེན་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་འཐུས། ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ངེས་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་མཛེས་ཤིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྟོད་གཡོགས་དང་དར་སྲབ་མོས་ནུ་མ་བཀབ་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༌། གཡས་ངོས་ནས་ཐུར་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ནས་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་རྣ་བའི་ཐད་དཀར་སླེབ་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་པད་འདབ་བཅུ་པ་གཉིས་རིམ་ལ་སྒྲོལ་མ་གཞན་ཉི་ཤུ་པོ་བཞུགས་སྟངས་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་མདུན་ནས་རིམ་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དམར་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཨུཏྤལ་ལའི་སྟེང་ན་དུང་གཡས་འཁྱིལ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟོན་ཟླའི་ཞལ་མེ་ལོང་ཧྲཱིཾཿགྱིས་མཚན་པ། སེར་སྔོ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཚེ་བུམ། རིག་བྱེད་མ་ལེ་བརྒན་མདོག་མདའ་གཞུ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར་ནག་ཕུར་བུ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རལ་གྲི། གཞན་མི་རྒྱལ་བ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྡོ་རྗེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དམར་མོ་རྒྱལ་མཚན། ནོར་གཏེར་དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གཏེར་བུམ། བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་མ་སེར་མོ་དཔལ་བེ། དགྲ་དཔུང་འཇོམ་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ནག་མོ་གཏུན་ཤིང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དཀར་གསལ་སྤྱི་བླུགས། འབར་ བའི་འོད་ཅན་དམར་མོ་རྒྱ་གྲམ། དཔག་མེད་གནོན་མ་ངུར་སྨྲིག་མཆོད་རྟེན། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། མི་ཕམ་རྒྱལ་མོ་དཀར་གསལ་གདུགས་དཀར། རི་ཁྲོད་ལྷ་མོ
Chinese
願彼等一切有情，於彼等之中，皆能因安樂而歡喜。願受寒所苦者，得獲溫暖。願由菩提薩埵之大雲，所降生之無盡水流，能使受熱所苦者，得獲清涼。願畜生等，遠離互相噉食之怖畏。如不悅耳之人類一般，願餓鬼等得獲安樂。願盲者能見，聾者恆常能聞。如幻化天女一般，願孕婦亦能無損生產。願裸身者得衣，飢餓者得食，口渴者得水，並得美味之飲料。願貧乏者得財，憂傷者得樂。願失望者恢復精神，並具足堅定。所有生病之有情，願能迅速脫離疾病。願一切有情之疾病，恆常不生。願怖畏者得無畏，受縛者得解脫。願無力者得力，心意互相親近。願所有旅客，一切方向皆安樂。為誰之事而行，願彼等不需努力即能成就。願乘船與大船者，心中所想皆能成就，安抵水岸，與親友一同歡樂。願於悲傷歧途徘徊者，與旅客相遇，無盜賊虎等之怖畏，不勞累而安樂行走。願於寂靜等無路險處，孩童老人無依怙者，睡眠昏醉與極醉者，諸天守護之。願天亦適時降雨，作物豐收。願國王如法行事，世界亦能繁榮。願藥物具足威力，密咒唸誦成就。願空行母羅剎等，具足慈悲之心。 願不經歷惡趣之痛苦，亦無需勤苦修行，以勝於天人之身，彼等迅速成佛。願菩提薩埵等，利益有情之心願皆能成就。願怙主所思念者，皆能賜予有情。
English
May all sentient beings in those realms rejoice with happiness and well-being. May those afflicted by cold find warmth. May the boundless streams flowing from the great clouds of Bodhisattvas cool those tormented by heat. May animals be free from the fear of devouring one another. Like unpleasant humans, may pretas find happiness. May the blind see, and the deaf always hear. Like the goddess of illusion, may pregnant women give birth without harm. May the naked find clothes, the hungry find food, the thirsty find water, and delicious drinks. May the poor find wealth, and the sorrowful find joy. May the disheartened regain their spirits and be endowed with perfect stability. May all sick sentient beings be quickly freed from illness. May all diseases of beings never arise again. May the frightened be fearless, and the bound be liberated. May the powerless be powerful, and may minds be mutually supportive. May all travelers find peace in all directions. Whatever they travel for, may it be accomplished without effort. May those who embark on boats and great ships have their wishes fulfilled, reach the shore safely, and rejoice with their relatives. May those wandering in sorrowful, misguided paths meet travelers and walk without fear of thieves, tigers, etc., effortlessly and happily. In desolate and dangerous places without roads, may children, the elderly, and the unprotected, those asleep, intoxicated, and extremely drunk, be protected by the gods. May the gods also send rain in due season, and may crops be abundant. May kings act according to Dharma, and may the world prosper. May medicines be potent, and may the recitation of secret mantras be accomplished. May dakinis, rakshasas, and others be endowed with compassionate hearts. May they not experience the suffering of the lower realms, nor need to practice austerities, but with bodies superior to those of gods, may they quickly attain Buddhahood. May Bodhisattvas accomplish their intentions to benefit beings. May whatever the protectors intend be bestowed upon sentient beings. Thus it is said.
Chinese
第二，曼扎仪轨修法三次中的第一次，有十二个项目。第一，生起所依之物：嗡，修涅达嘉纳班杂索巴瓦阿玛（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मा，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmā，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我）。计数时，生起所依一次完成后，从“普陀拉”等处迎请即可。 “我是谁？”，以通达一切法皆为如是之性，故为智慧之聚；如是未能通达者，以大悲心之态，化现如幻之本尊身，行利他之事，故定为福德之聚。从空性中，由“པཾ”生出莲花，由“ཨ”生出月轮之垫上，由“ཏཱཾ”生出乌巴拉花，以“ཏཱཾ”为标志，由此放出光芒供养圣众，行利益有情之事后收回，于前方生起所依，至尊度母，身色绿色，具足十六岁之妙龄，美丽动人，身着珍宝之饰，以及各种丝绸之裙，上身穿着薄丝绸遮盖乳房，头发蓬松，左侧向上竖起，右侧稍微向下垂落，右手施予胜妙，左手于心间执持乌巴拉花之根，花朵上具有法轮之标志，直至耳际，具有月亮之背光。其周围有两层十瓣莲花，其上安住着其余二十尊度母，姿势与主尊相同，但身色与手印有所不同，从前方开始依次右绕，迅速母，勇猛母，红色，具有愤怒微笑之姿，于乌巴拉花之上，手持右旋海螺。同样，妙音天女，如秋月之面容，以“ཧྲཱིཿ”（藏文：ཧྲཱཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字为标志。黄蓝色，最胜福德即为珍宝。顶髻尊胜佛母，金色，持长寿宝瓶。作明母，红褐色，持箭弓。大怖畏母，红黑色，持橛。无能胜母，黑色，具忿怒皱纹，持剑。他者不能胜母，红黑色，具忿怒皱纹，持金刚杵。三界胜母，红色，持胜幢。财源度母，红色，具忿怒皱纹，持宝瓶。吉祥成办母，黄色，持吉祥结。摧敌母，红色，持金刚橛。具忿怒皱纹之事业黑母，持杵。极寂静母，白色，持水器。具燃烧之光母，红色，持十字杵。无量镇伏母，绛红色，持佛塔。大孔雀母，白色，持月亮。不败胜母，白色，持白伞。山居天女
English
Second, the first of the three times of the Mandala practice has twelve items. First, generating the support: Om Shunyatajnana Vajra Svabhava Atma (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मा，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmā，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我). When counting, after the support is generated once, it is sufficient to invite from "Potala" and so on. "Who am I?", by understanding that all dharmas are of suchness, it is the collection of wisdom; for those who have not understood in this way, in the state of great compassion, transforming into an illusory deity body, doing the benefit of others, it is determined to be the collection of merit. From emptiness, from "པཾ" arises a lotus, from "ཨ" arises a moon disc, on top of which from "ཏཱཾ" arises an utpala flower, marked with "ཏཱཾ", from which rays of light shine to offer to the noble ones, after doing the benefit of sentient beings, it is gathered back, and in front arises the support, Jetsun Tara, body color green, possessing the beauty of sixteen years old, beautiful and moving, wearing precious ornaments and various silk skirts, the upper body wearing thin silk covering the breasts, the hair is fluffy, the left side is erected upwards, the right side hangs down slightly, the right hand grants the supreme, the left hand holds the root of the utpala flower at the heart, the flower has the mark of the Dharma wheel, reaching to the ears, with a moon backdrop. Around it are two layers of ten-petaled lotuses, on which reside the other twenty Taras, the posture is the same as the main deity, but the body color and hand gestures are different, starting from the front and going clockwise, Swift Mother, Heroic Mother, red, with an angry smiling appearance, on top of the utpala flower, holding a right-turning conch shell. Similarly, Saraswati, with a face like the autumn moon, marked with "ཧྲཱིཿ" (藏文：ཧྲཱཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). Yellow-blue, the supreme merit is the jewel. Ushnishavijaya, golden, holding a long-life vase. Matangi, reddish-brown, holding a bow and arrow. Mahabhairavi, red-black, holding a stake. Aparajita, black, with angry wrinkles, holding a sword. Ajita, red-black, with angry wrinkles, holding a vajra. Trailokyavijaya, red, holding a victory banner. Vasudhara, red, with angry wrinkles, holding a treasure vase. Mangalarthasiddha, yellow, holding a shrivatsa. Shatrutapanivarini, red, holding a vajra stake. Wrathful Black Mother of Action, holding a pestle. Shanti, white, holding a water pot. Burning Light Mother, red, holding a swastika. Anantamardini, maroon, holding a stupa. Mahamayuri, white, holding a moon. Aparajita, white, holding a white umbrella. Mountain Hermit Goddess