Tibetan
་བསམ་ལྗོན་པས་བཙོང་པའི་པཉྩ་ལི། །ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས། །དྲི་དང་སྤོས་ཆུས་བགོས་ཤིང་བྱུགས་པ་དང༌། །རིན་ཐང་བརྗོད་ལ་ཁྲེལ་བའི་རིན་ཆེན་རྒྱན། །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཅོད་པན་སོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའི་ཐུབ་དབང་ཀྱང༌། །བཀྲེན་ལྡན་བསོད་ནམས་སླད་དུ་བདག་གིར་བཞེས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལ་སོགས་སྐལ་བཟང་གི། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ། །ཆོས་འཕགས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ལི་ཙ་བྱི། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་ལའང་དབུལ་བར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པའི་དྲིའི་བཞོན་པར། །འཁྱུད་པའི་ཙན་དན་སྤོས་ཀྱི་བསུང་ཞིམ་དྲིས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཚན་དཔེའི་བྱད། །གསེར་སྤྱངས་བརྟན་པ་འཕྲོག་ལ་བྱུག་པར་བགྱི། །བཏང་སྙོམས་ཡངས་པའི་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། །བྱམས་པའི་པདྨོ་ གེ་སར་སྟོང་བརྡལ་བར། །སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟླ་བཀྲག་ཏུ་འཚེར་བ་བསྟར། །དགའ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་སྲས་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བབས་ཅོལ་གོམས་པའི་མིན་པའི་ལུས་བཏུད་ཀྱིས། །སྙིང་ཁར་གུས་བཅས་མངོན་རྟོགས་ངོམས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་དོག་པས་རབ་བཟུང་སྙིམ་པའི་སྣོད། །ག་བུ་ཆུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་སོགས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གནས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན། །དད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འོངས་པའི་མོད། །སྐྱོ་བ་མིན་པའི་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་ཟིང༌། །ཟླ་གཞོན་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པའི་རྫིང་བུའི་ནང༌། །རྨ་བྱའི་བུ་མོ་འཇོ་སྒེག་རོལ་པ་ལྟའི། །ལང་ཚོའི་གྲངས་སྙེད་རྡུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་འཕྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྱག་གིས་བྲེལ། །གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་དངོས་འབྱོར་དང༌། །དེས་ཀྱང་མཚོན་པ་དཔེ་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །བླ་ན་མཆིས་པ་མ་ཡིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡན་ལ་ཕྲག་དོག་བགྱིད། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག །དགེ་ལ་འཇིགས་ནས་གཞན་དུ་བྲོས་པའི་གཟུགས། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཆབ་པ་ཀུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཉིན་བྱེད་འབར་བས་སྦྱངས་ཤིང་བཤགས། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུགས་བཞིན། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་གཞན་དག་གི། རྣམ་དཀར་ཡུད་ལ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཁོ་ནས་བྱས། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་མ་དུལ་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྲ་མཁྲེགས་ཐ་པ་གང་གིས་ཀྱང༌། །གདུལ་ཐབས་བརྟན་པ་བྲལ་ལ་ཆོས་འཁོར་གྱི། །རྩིབས་རྣོན་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དེ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་གྱུར་བའི། །འགྲོ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་རྟེན་མཐོང་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱི་རིན་ཐང་གཅིག་ཏུ་སྤུངས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་འདར་བའི་རྣམ་དཀར་ཡང༌། །སྲིད་པར་ལན་ཅིག་མཐོ་བའི་ཆོ་ངེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་པ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཆོག་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་མ་ངོམས་ན། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་མ་བཟུང་མཆོད་སྤྲིན་ཡང༌། །ཚིག་གི་ཕ་མཐར་འཁྱམ་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བདག་ལུས་སྟན་དུ་དབུལ་ལའང་དོ་གལ་བགྱིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སུ་དམ་བཅས་པའི། །གྲིབ་བསིལ་སོ་ཀའི་མེ་ཏོག་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རྣམ་ཀུན་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་རྗེའི་མདུན་ སར་ཡང༌། །ཁྲོ་གཉེར་འཇིག་པའི་རིན་ཐང་ཟད་མི་ཤེས། །དེས་ནི་གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡིག་ལྡན་བདག །བྱི་དོར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པའི་དྭངས་ཤེལ་ལྟར། །བསོད་ནམས་རྙོག་པ་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང༌། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྔོམ། །ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ཡི། །རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་ནད་པ་རྣམས། །གསོ་དཔྱད་ཕལ་པའི་མདུན་སར་དབུགས་མི་ཕྱིན། །སྨན་པ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་དོང༌། །མོས་པ་གང་གི་སླད་དུ་འདིར་གཤེགས་ནས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དགོངས་པའི་སྟོན་མཆོག་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་མཛེས་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་ལ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་གྱིས་སད་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་དག་བླང་བ་ཡིན། །ཉོན་སྒྲིབ་ཟུག་རྔུའི་དུམ་བུ་བཅད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཤེས་སྒྲིབ་ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་བཅགས་པ་ཡི། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མ་བསྒྲལ་བ་ལས་བསྒྲལ། །གཉིས་ཀའི་འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས་པ་ཡི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས། །སློབ་པ་འཕགས་པའི་བར་ ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་རིང་ལས། །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ངན་སོང་གསུམ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། །མདོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་རྒྱར་ཆུད་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །འགོད་བྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི། །སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་སོགས་ལན་གསུམ། ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་དོན་ཉིད་ དུ་རྨི་བའང་མ་མྱོང་བའི། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་འདིས། །བདག་གི་སྲིད་པ་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱས། །རིགས་ལས་ཉམས་པ་གང་ཞིག་ཆོ་རིགས་ཀྱི། །ལྷག་པར་བཙུན་པའི་གནས་ཐོབ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་སྲས་སུ་དེང་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ། །སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་བྱས་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྨོངས་པའི་བླ་དྭགས་དཔྱངས་ལའང་དགའ་བྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་དེ་རིང་ཙམ། །དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་སློང་ལ་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་གཏེར། །དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་དང་ནད་ཞིའི་སྨན། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་མགྲོན་པོའི་ངལ་སྟེགས་ཕྱིར། །བདག་ནི་དེང་ནས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར། །བདུན་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༌། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱད་འགས་ཤིང༌། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྒྱད་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་ འཁོར་ལོས་ནམ་མཁར་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དགུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱི་རློབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང༌། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། བཅུ་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་བླ་འོག་ལྟར་གསལ་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ཆེར་སོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཞིང་ཆུང་ངུར་སོན་པའི་ཀུན་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༌། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། །སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཕོད་ཁ་ ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་འདུང་མ་གསོལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ། །སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང༌། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་པས་བསྐྱེད་ནས། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲིར། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །པད་འདབ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་རི་རབ་མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་ནི། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་དང༌། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས། དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲས་བསྐོར། །རྒྱལ་རིག་གང་ཟག་ལས་སྐྱེས་འགོག་ལམ་གྱི། །བདེན་གཉིས་ལུང་གི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨེ་མ་ཧོ།། ༈རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ནི། །ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་གཞིའི། །ནང་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྡོ་རྗེ་གདེངས། །ལྷོ་རུ་བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་པདྨ་བསྣམས། །བྱང་དུ་པྲ་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་གདེངས། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་མཚམས་བཞི་རུ། །དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ། བི་མ་མི་ཏྲ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གུ་ཧྱ་ཙནྟྲ་མཆོད་སྡོང་བསྣམས། །ཤཱནྟིང་གརྦྷ་འཁོར་ལོ་གདེངས། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་ཀྱིས་རོལ། །དེའི་ཕྱི་རིག་འཛིན་སྣམ་བུ་ལ། །རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་སེང་གེའི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུས། །འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་དགུ་ལ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །བར་མཚམས་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ནས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།། ༈དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཅུ་བཞི་ལ། །སྤྱིར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་གོང་དུ་ཡོད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མས་ས་ར་ཧ། །མུ་སྟེགས་ཚར་ གཅོད་འཕགས་པ་ལྷ། །ཉ་ལྟོ་ཟ་བ་ལཱུ་ཡི་པ། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །རིག་མ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ཀུ་ཀུ་རི། །ཆུ་བོ་གྱེན་ལྡོག་བི་རཱུ་པ། །རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རོལ། །ནམ་མཁར་སྤྱོད་པ་ན་ལནྟྲ། །དགའ་ལྡན་གནས་གཤེགས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུ་སྨད་ཅན། །སྟག་ཞོན་གང་བརྒལ་ཌོཾ་བྷི་བ། །རྩོམ་མཁས་མཁར་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །པདྨ་བཛྲ་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ། །དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་ཉེར་བཞི་ལ། །འཕགས་པས་ཞལ་བསྟན་བྷ་ཡ་ནི། །དབུ་མའི་དོན་གཟིགས་ཟླ་བ་གྲགས། །ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དགའ་ཐུབ་ཅན། །རམས་མཁན་ཚངས་སྤྱོད་ནི་ལ་བ། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །བྱིའུ་གསོད་པ་གྷུཎྜ་རི། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་ས་ར་སུ། །རྒྱ་མཚོར་དཀའ་སྤྱད་སེང་གེ་པ། །རྒྱལ་བཏུལ་མཁར་གཤེགས་ཀ་ལ་ཀ།།དགྱེས་རྡོར་ཞལ་གཟིགས་གླིང་བུ་པ། །ཀ་ལ་ལམ་པ་གཤེད་དམར་གྲུབ། །མ་གར་རྒྱལ་བཏུལ་མེ་ཏོག་པ། །སྡོམ་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཀུ་བུ་ཙ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཀུན་དགའ་སྙིང༌། །ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཙརྱ་པ། །བྱ་ལམ་རྒྱུ་བ་ཙ་པ་རི། །དབང་རྫོགས་མཁར་གཤེགས་ད་སི་རི༌། མཉན་པའི་ཚུལ་ འཛིན་ཀ་རུ་ཀ།།རིགས་ངན་སེང་ཞོན་སེདྷ་པ། །གནས་ལུགས་དོན་གཟིགས་སྒྲ་མཁན་ཞབས། །སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་
Chinese
以如意树售卖的细布，以重量压制、抛弃粗糙、轻薄柔软的衣物，用香水和香料水喷洒涂抹，以及价值连城、难以启齿的珍贵饰品，手镯、臂钏、耳环、发冠等，即使是舍弃了欲妙功德的能仁（释迦牟尼），也为了积累福德而据为己有。世间自在（观世音）等亲近之子，以及引向恶趣的所有，吉祥的十六位菩萨和在家之相，圣法常啼和离遮毘，即使是无垢称（维摩诘）也示现贫穷。三千世界一时遍满的香气车乘上，缠绕的旃檀香的芬芳香气，福德百千之源、具足妙相之身，涂抹上精炼黄金般的坚固之物。在平等广阔的琉璃地面上，慈爱的莲花，千瓣莲蕊盛开，慈悲的日月光芒闪耀，祈请大乐世尊及眷属安住。以不习惯弯腰屈膝的身体，在心间恭敬地展示证悟，以花朵紧紧握住的掌心为容器，持有小嘎布的行仪。具足智慧和足等善逝的，所有功德如住世之劫，在信仰的园林中到来的时刻，并非忧伤而是汗毛竖立。如新月沐浴的池塘中，孔雀少女嬉戏玩耍般，无数青春的微尘数量，以及极其神变生起的双手忙碌。布施之支圆满的财物，以及由此象征的无与伦比、由意幻化的，无上殊胜的供云，甚至嫉妒普贤之行。饶舌的业和习气罪恶，畏惧善行而逃往他处的形体，所有隐藏在稠密有海黑暗中的一切，以四力之日照耀而净化忏悔。以任何行为，自身不被扰乱般，以一种意乐的差别，瞬间夺走其他所有善妙的，盗贼的行仪唯有随喜。无法解脱的轮回行为未被调伏，无论以何种极其坚硬的手段，对于无法调伏者，远离了稳固的法轮。
English
The fine cloth sold by the wish-fulfilling tree, Clothes that are pressed to be light, thin, soft, and supple, Sprinkled and anointed with perfumes and fragrant waters, And precious ornaments whose value is embarrassing to mention, Bracelets, armlets, earrings, tiaras, and so forth, Even the Powerful Sage (Shakyamuni) who has abandoned the qualities of desire, Takes them as his own for the sake of accumulating merit. The close sons, such as the Lord of the World (Avalokiteshvara), And all those who lead to the lower realms, the fortunate Sixteen Bodhisattvas and the form of householders, The Noble Dharma Constantly Weeping and Licchavi, Even the renowned Immaculate One (Vimalakirti) I make poor. On the fragrant vehicle that pervades the three thousand worlds at once, The sweet fragrance of sandalwood incense entwined, The source of hundreds of millions of merits, the body with marks and signs, I anoint with refined gold-like firmness. On the vast crystal ground of equanimity, Loving lotuses, A thousand stamens spread wide, Compassionate sun and moon shine brightly, I invite the Great Blissful Conqueror with his retinue to dwell. With a body bent in a way that is not accustomed to casual movements, With reverence in my heart, displaying the fullness of realization, A handful of flowers tightly held in a vessel, I hold the conduct of a small mendicant. The Sugata (Buddha) who possesses wisdom and feet, All the qualities like an eon of abiding, At the moment of arriving in the garden of faith, Not sadness but goosebumps arise all at once. Like a peacock maiden playfully frolicking in a pond where the new moon bathes, The number of youthful particles, And the hands busily creating extraordinary wonders. Material resources that complete the limb of generosity, And the incomparable, mind-created clouds of offerings symbolized by them, Surpass even the conduct of Samantabhadra. The deeds and habitual sins of garrulous speech, The forms that fear virtue and flee elsewhere, All that is hidden in the thick darkness of existence, Are purified and confessed by the burning sun of the four powers. With whatever action, The self is not disturbed, With a single difference in intention, The conduct of thieves who instantly steal all other virtues, I rejoice only in following. The actions of samsara without liberation are untamed, By whatever means, however extremely hard and unyielding, For those who are devoid of stable means of taming, the wheel of Dharma...