Tibetan
སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་དང༌། དཔྲལ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ། སྙིང་ག །ཉྭ་བཞི། ལྕེ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ལ་སྔགས་དྲུག་པོ་མིང་སྤེལ་ཅན་བཀོད། གེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་ཡིན་ན་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྔགས་དྲུག་པོ་རིམ་པ་བཞིན། དཔྲལ་བ། སྤྱི་བོ། ལྟག་པ། ཨོལ་ཀོ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞི། སོ་རྣམས་ལ་བྲི་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལིངྒའི་མཐའ་ལ་བཞི་སྙིང་དྲིལ་བ་དམོད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་མཐར་ཛ་ཁྲོཾ་གྱིས་བསྐོར། དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཁྲག་བྱུག །ལིང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཅུང་ཟད་དཀྲིས་ལ་ཕུད་ཐོད་དུམ་དྲུག་གམ། རབས་ཆད་དམ། མོན་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པར་བཅུག །བསྙེན་ཕུར་གྱིས་གཟིར་ནས་བཞག་པ་གསད་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ། དབུས་སུ་བྲུབ་ ཁུང་ཐུར་དུ་བྲུ། །དེ་ནས་ཐོད་པར་ལིངྒ་བཅའ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུན་རྫས་ནི། ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་སྐྱེ་ཚེ་དང༌། །ཤང་ཚེ་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་ལྡན། །རྡོ་དྲེག་ཟི་ར་ཏིལ་ནག་དང༌། །དུག་ཁྲག་ཚོགས་པས་རྣོ་ངར་བསྐྱེད། །ཅེས་དང༌། དམ་ཅན་སོ་སོའི་ཐུན་རྫས་ནི། །ཉུག་དཀར་ལ་སོགས་རྫས་བཞི་ལ། །བསེ་མོའི་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །རིམ་གྱི་ཕྱི་མོ་ལ་སོགས་བཞི། །བདག་ཉིད་མ་ཡི་སྔགས་དང་ནི། །ལྕགས་ཕྱེ་ལ་སོགས་རྫས་བཞི་ལ། །ཤྭ་ནའི་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཚིག་བཞིས་བདེན་པ་བདར་ལ་དབབ། །ཅེས་པ་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་གསུམ། རྩ་བ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབ་པ་དང༌། དཀྱུས་ཁོང་ཁྲར་གཏང་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས། །རྫོགས་པས་མཐིང་ནག་འབར་བ་སྟེ། །དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དྲེགས་པ་དྲུག །ཁྱམས་ལ་མ་བདུན་སྲུང་མ་གསུམ། །རིམ་པར་རྫོགས་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་བྱ། །དང་པོ་གཙོ་བོའི་གསང་སྔགས་དང༌། །མིང་རུས་བཅས་པའི་ངེས་པ་དང༌། །ཧ་ས་ཡ་རའི་ཡི་གེ་དགུ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ། དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །དང་པོ་ཞག་གཅིག་ལྷ་དང་དབྲལ། །དེ་ནས་སྲུང་མ་མ་བདུན་སྔགས། །ཐུན་དང་བཅས་པས་གསད་པར་བྱ། །རྩ་བས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡི་ཡི་གེ་བཅུ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྔགས་ཡིན། །ནུབ་གཉིས་གཟུགས་ལ་དབབ་པའོ། །ཤི་ཀྲི་ཨ་ནའི་ཡི་གེ་བདུན། །ཁུ་ལེ་ ལག་དགུའི་གསང་སྔགས་ཏེ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པའོ། །ཛྭ་ལ་པ་ཡི་ཡི་གེ་བཅུ། །རྒྱལ་པོ་སྤྱན་གཅིག་སྙིང་པོ་སྟེ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པའི་སྔགས། །ཏ་ཐཱ་ཡ་ཡི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །བཙན་འགོང་དམར་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡིན། །བྷིནྡྷ་ཡ་ཡི་ཡི་གེ་བཅུ། །རེ་མ་ཏི་ཡི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པའི་སྔགས། །ནུབ་དྲུག་དམ་རྫས་ཕོ་ཉ་དང༌། །སྲུང་མའི་ཐུན་རྣམས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཀླུ་དང་མཛེ་ནད་ཇག་བཅིངས་དང༌། །སྨྱོ་དང་འཆིང་དང་རིམས་ནད་ཀྱིས། །ངེས་པ་དག་ཏུ་འཆི་བར་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་ན། དབྱེ་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ཤར་བསྟན། དབབ་པའི་གནས་ས་ཆད་བྱ་རྟའི་གཟུགས། བཅིང་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀླུ་ཆགས། སྨྱོར་གཞུག་མི་རེངས་ཁྱི་རྒྱུག་འདྲ་བ་ཐེའུ་བྲང་ཡོད་པའི་གནས། བརྡུང་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་བྲག་ནག །བཏབ་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ཆུ་མིག་ཀླུ་ཤིང་སྣ་དགུ་ཡོད་པའི་སར་སོ་སོའི་མཎྜལ་མདའ་གང་རེ་ཁཱ་ཐ་དད་པ་ཅན་ལ་བསྙེན་ཕུར་དང༌། གཟས་ཕུར་སོ་སོར་བཀོད་ཅིང་གཏོར་མ་དང་དྲེགས་པའི་མཐུན་རྫས། དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ཀློང་དང་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་བསྐུལ་བའི་མཐར་བསྲེག་མནན་འཕང་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པ་འདིར་རེ་ཞིག་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཞག་བདུན་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་ཕུར་པ་མཁན་པོ་རྒྱ་དང་ལག་ལྷག་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞག་དང་པོ་ལ་དགུག་པ་མགོ་བསྣོན་དུ་སྦྱོར་བའམ། བདུན་པ་ལ་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིང་པདྨའི་རིང་ལུགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཞལ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དགུག་གཞུག་གི་ལས་ནི་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དུས་སོང་བས་ཉིན་དང་པོ་ནས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་ནི་རྒྱུད་ལས། དང་པོས་ལྷ་དབྲལ་གཉིས་པས་དབབ། །གསུམ་པས་བྱད་གཞུག་བཞི་པས་སྨྱོ། །ལྔ་པས་རྡུལ་བརླག་དྲུག་པས་བསྟབ། །ཅེས་དང༌། གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྦས་པའི་ཚིག །རྫས་དྲུག་ཕོ་ཉ་ཕུར་པ་དྲུག ། དུས་དྲུག་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས། ཉིན་དང་པོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མགོ་གནོན་ཡིན་ཀྱང་ཕོ་ཉའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེད་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །མགྱོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉའོ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའོ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཟ་བྱེད་ གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉའོ། །ཞེས་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྲལ་བས། དུས་ལ་བབ་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གང་ལ་ཡང་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕྱང་ལའང༌། དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་ཚིག་བཞི་དང༌། །སྔགས་དང་རྫས་སུ་བཅས་པ་ཡི། །ཞེས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་པས་ཐུན་བཞི་ཀར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཞི་པ་རྫས་ནི། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དྲི་ཆེན་གསུམ། །རྐང་དྲེག་སྒྲོ་གཉིས་རྭ་ཡི་གཞོབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲག་པོར་ཕོབ། །ལྷ་རྣམས་བྱ་ནག་རྡོས་གཏོར་བཞིན། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འཐོར་བར་བསམ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོ་ན་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཉེ་འབྱེད་ཕྲ་མ་མཁན་གྱི་བསྐུལ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། དབྱེ་སྒྲོ་གཉིས་ཉ་བོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ་ནས་གདབ་ཅིང༌། བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གར་ལྷ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་ནས་དབང་མེད་དུ་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པར་བསམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པའོ། ། ཧཱུཾ། ཉེ་འབྱེད་རླུང་གི་ ཕྲ་མ་མཁན། །རླུང་ལྷའི་བུ་ལ་སྲིན་པོའི་ཚ། །ཕ་ནི་རླུང་ལྷ་ཁ་སྐྱེས་ཡིན། །མ་ནི་སྲིན་མོ་ཁ་འབར་མ། །གཉིས་མེད་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། །ཉེ་འབྱེད་ཆེན་མོ་ཕྲ་མ་མཁན། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཆེན་པོ་ལ། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མང་པོས་བརྒྱན། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་བྱ་རོག་གོང་རུ་བསྣམས། །ཉམས་པ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་འུག་པའི་གོང་རུ་བསྣམས། །མི་འཆོར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་གསལ། །གཡས་འོག་ལྕགས་ཀྱུ་སྟྭ་རེ
Chinese
头顶为 嗡 লাম 吽 লাম 斯瓦姆 巴亚 南，前额为 且给摩 诃萨 亚ra 赫日达 纳 吽 啪。以此为标志。心、四肢、舌、脐、生殖器等处，安放六字真言，并加上名称。如果是障碍的形象，就从包含四个名称的蕴聚缘起中，依次在额头、头顶、后脑勺、喉结、眼睛等四种感官和牙齿上书写六字真言，这是口诀。在林伽的边缘，将四颗心丸成一团，并加上诅咒。在其边缘用 扎 仲 包围。涂抹达都拉等毒血。好好清洗林伽。用五色丝线稍微缠绕，放入六段人头盖骨，或者绝嗣者，或者黑门巴等人的头盖骨中。用橛子压住，放置成放入杀戮坛城的样子。在中央挖一个朝下的洞。然后将林伽安放在头盖骨中。这就是所说的意思。诛法的材料是：白芥子、黑芥子、生时和，香菜、死后三者具备。石灰、孜然、黑芝麻和毒血混合，就能产生锋利。以及，各个护法神的诛法材料是：白芥子等四种材料上，加上贝母的咒语和禅定，以及次第的外母等四种。自生母的咒语和铁粉等四种材料上，加上狗的咒语和禅定，用四句话来验证真理。就像这样来准备。第二，校正仪轨的文本分为三部分：将根本咒语与正文结合，将正文投入愤怒中，以及展示获得成就的两种差别。第一部分是：经续中说：首先从三种禅定开始，圆满后呈现为深蓝色燃烧。对此要圆满地进行供养和赞颂。六个轮有六种傲慢，庭院里有七母和三护法。要了解依次圆满的方式。进行供养和赞颂等。首先是主尊的秘密咒语，以及包含名字和姓氏的确定，以及诃萨亚ra的九个字母。是三百六十位主尊的首领。是战神之王的心髓。首先用一天的时间将神与（自己）分离。然后是七母护法的咒语，与诛法一起进行杀戮。用根本咒语将护法神置于关键位置。阿贝夏的十个字母。是龙王秘密咒语。在两个晚上将形象降临。西克日阿纳的七个字母。库列 拉格达
English
At the crown of the head, Oṃ Laṃ Hūṃ Laṃ Svaṃ Bhaya Nan; on the forehead, Che Ge Mo Hasa Yara Hri Tana Hūṃ Phat. Marked by this. At the heart, four limbs, tongue, navel, and genitals, place the six-syllable mantra with the name added. If it is the form of an obstacle, then from the interdependent origination of the aggregate containing four names, the six-syllable mantra in order on the forehead, crown of the head, back of the head, Adam's apple, the four senses such as the eyes, and the teeth, this is the oral instruction. Around the edge of the lingam, roll four heart pills into a ball, and add a curse. Surround it with Ja Hroṃ at its edge. Smear poison blood such as dhatura. Cleanse the lingam well. Wrap it slightly with five-colored threads, and place it in six pieces of skull, or of one who is childless, or of a Black Monpa, etc. Press down with a stake and place it in the manner of entering the killing mandala. Dig a hole downwards in the center. Then place the lingam in the skull. That is what it means. The substances for turning back are: white mustard, black mustard, birth time, coriander, and the three after-death substances. Lime, cumin, black sesame, and poison blood mixed together will generate sharpness. And, the substances for turning back of each oath-bound one are: on the four substances such as white mustard, add the mantra and samadhi of the female mongoose, and the four such as the outer mother of the order. On the mantra of the self-arisen mother and the four substances such as iron filings, add the mantra and samadhi of the dog, and verify the truth with four words. Prepare it like this. Secondly, correcting the text of the ritual is divided into three parts: combining the root mantra with the text, throwing the text into anger, and showing the two differences of obtaining accomplishment. The first part is: It says in the tantra: First, starting from the three samadhis, when perfected, it appears as blazing dark blue. To this, perform offerings and praises completely. The six wheels have six prides, in the courtyard are the seven mothers and three protectors. Know the way to complete them in order. Perform offerings and praises, etc. First is the secret mantra of the main deity, and the certainty including the name and clan, and the nine letters of Hasa Yara. It is the leader of the three hundred and sixty main deities. It is the heart essence of the king of the war gods. First, separate the deity from (oneself) for one day. Then the mantra of the seven mother protectors, kill them together with the turning back. Place the oath-bound one in a key position with the root mantra. The ten letters of Abesha. It is the secret mantra of the dragon king. Bring the image down on two nights. The seven letters of Shikri Ana. Khule Lagda
Chinese
的秘密真言。第三是作祟。ཛྭ་ལ་པ་ཡི་（藏文），ज्वालापायि（梵文天城体），jvalāpāyi（梵文罗马拟音），火焰吞噬者，的十个字。国王独眼的心髓。第四是使之疯狂的真言。ཏ་ཐཱ་ཡ་ཡི་（藏文），तथायायि（梵文天城体），tathāyāyi（梵文罗马拟音），如是行者，的八个字。赞岗玛布（凶猛红鬼）的心髓。第五是将其毁灭成灰尘。བྷིནྡྷ་ཡ་ཡི་（藏文），भिन्धायि（梵文天城体），bhindhāyi（梵文罗马拟音），破坏者，的十个字。是瑞玛迪（护法女神）的真言。第六是使其屈服的真言。六个夜晚，誓言物，使者，以及守护神的供品混合。龙和麻风病，盗贼束缚，以及疯狂、束缚和瘟疫，确定无疑地会死亡。如果按照这些话语的字面意思进行实践，分离之处是朝向东方的墓地。降伏之处是断裂之地，鸟和马的形象。束缚之处是墓地的龙聚集处。使其疯狂之处是像僵硬的人和奔跑的狗一样，有魔鬼居住的地方。击打之处是墓地的黑岩。使其屈服之处是墓地的泉水，有龙树和九种草药的地方，在各自的坛城上，放置箭矢，各自安置本尊橛和星曜橛，以及食子和傲慢者的供品，将目标的姓名和血统等聚集起来，然后将各自的空性和真言三者结合起来进行祈请，最后以焚烧、镇压和抛掷三种方式来结束的方式，在续部的第十七品到第二十三品中有所阐述。在此，暂时从根本续部中说：完成两种修持后，为了消除成就的障碍，进行七天的猛烈事业。对于这句话，为了了解莲花生大师的意图，以前的金刚橛堪布嘉和拉拉多吉绛曲等，第一天将勾招作为补充，或者第七天以镇压、焚烧和抛掷三种方式来结束。现在，遵循莲花生大师的传统和许多续部一致的观点，勾招和降伏的事业是在誓言者接近修持的时间过去后，从第一天开始进入六组六种事业的顺序，如续部中所说：第一是分离神灵，第二是降伏，第三是作祟，第四是疯狂，第五是毁灭成灰尘，第六是屈服。以及隐藏的六种真言，隐藏的词语，六种物品，使者，六根金刚橛，六个时辰，都要了解。从这里开始，第一天是与神灵分离的六种事业的第一个开始。
English
The secret mantra of . The third is to bewitch. The ten letters of jvalāpāyi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The heart essence of the one-eyed king. The fourth is the mantra to drive mad. The eight letters of tathāyāyi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The heart essence of the fierce red demon Tsan Gön Marpo. The fifth is to destroy it to dust. The ten letters of bhindhāyi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It is the mantra of Remati. The sixth is the mantra to subdue. Six nights, vow substances, messengers, and the offerings of the guardians are mixed. Dragons and leprosy, bandit bondage, and madness, bondage, and plague, it is said that they will surely die. If one applies the meaning of these words literally to practice, the place of separation is the cemetery facing east. The place of subjugation is the severed land, the image of a bird and a horse. The place of bondage is the dragon gathering place of the cemetery. The place to drive mad is like a stiff person and a running dog, a place where demons reside. The place of striking is the black rock of the cemetery. The place of subduing is the spring of the cemetery, where there are dragon trees and nine kinds of herbs, on each mandala, placing arrows, each placing the root stake and the star stake, as well as the torma and the substances of the arrogant ones. The names and lineages of the targets are gathered, and then the emptiness and the three mantras of each are combined to invoke, and finally the method of concluding with the three methods of burning, suppressing, and throwing is explained in the seventeenth to twenty-third chapters of the tantra. Here, for the time being, from the root tantra, it says: After completing the two practices, in order to eliminate the obstacles to accomplishment, perform fierce activities for seven days. For this sentence, in order to understand the intention of the great master Padmasambhava, the previous vajrakila masters Gya and Laklak Dorje Jangchub, etc., either add the hook on the first day, or conclude with the three methods of suppression, burning, and throwing on the seventh day. Now, following the tradition of Padmasambhava and the consistent view of many tantras, the activities of hooking and subjugating are after the time of approaching the practice of the oath-bound ones has passed, from the first day to enter the order of the six groups of six activities, as stated in the tantra: The first is to separate the deities, the second is to subjugate, the third is to bewitch, the fourth is to drive mad, the fifth is to destroy to dust, and the sixth is to subdue. And the six hidden mantras, the hidden words, the six substances, the messengers, the six vajrakilas, the six times, all must be understood. From here, the first day is the beginning of the first of the six activities of separating from the deities.