Tibetan
་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ། སྲོག་ལས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་དང༌། །རླུང་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཀེང་རུས་མེ། །འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྒྲ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་གཉིས་ ཀྱིས། །མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ། །དབུས་སུ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཤར་ནི་ཤེལ་ཡིན་ལྷོ་ནི་གསེར། །ནུབ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ། །བྱང་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལར་གནས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིགས་པས་མཛེས། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་བརྡར། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་ཧར། །ཏྭ་ར་ཎ་ཞིང་འཁོར་ལོ་གདུགས། །བ་དན་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའོ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷ་ཡི་བུ། །ཀ་གདན་ཀ་གཞུ་མཛེས་པར་གནས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་ལ་ནི། །ཟླ་བའི་སྐར་ཁུང་ཡང་དག་གནས། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་ནི། །ཉི་མའི་མཐོངས་ཁུང་བཅུ་ཡིས་མཛེས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །དྲལ་མ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ར་རིས་ཀྱི། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིག་པ་རབ་ཏུ་བྱས། །འབྱུང་པོ་བསྣོལ་བས་མ་ཐེམ་བྱས། །ཆུ་སྲིན་ཡ་ཐེམ་ཉིད་དུ་བྱས། །རོ་རློན་ལོགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རིགས་བཞི་ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ ནག་པོར་གནས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །མཚོ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་ནི། །ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཆོད་རྟེན་དང༌། །བྲག་དང་མེ་ཡི་རྣམ་པར་གནས། །རོ་ནི་རློན་པ་ར་རི་དང༌། །ཀེང་རུས་བམ་རུལ་རྣམ་པར་འཐོར། །བྱ་གཅན་འཇིགས་པའི་མ་མོ་དང༌། །སྲིད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་གནས། །གཞལ་ཡས་མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པ་དེར། །བཞི་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རཱུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་དམ་སྲི་བཅུ། །བདུད་བཞི་བགེགས་བཞི་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཆིངས་མནན། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡོན་ཏན་སྤྲས། །རབ་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ལྔ་པ་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ
Chinese
嗡 恰克拉 曼达拉 勃隆。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 命化虚空三角等，风血肉大胫骨火。 怖畏尸林殿宇，由声之缘极圆满。 禅定坛城二因，美且怖畏极安住。 外由五宝所成，中央宝珠毗琉璃。 东方为晶南方金，西方红莲宝色现。 北方安住蓝宝石，五宝墙壁甚庄严。 欲妙天女珍宝饰，花鬘珍珠项链等。 凉棚田园轮伞盖，幡幢等等极美观。 顶为九尖金刚杵，内为尸林之殿宇。 八大龙王为柱子，日月天子为顶饰。 柱基柱头甚美观，八大天王栋梁上。 月亮星窗真实住，八大行星椽子上。 太阳天窗十个饰，二十八宿星宿之。 隔板之中极庄严，颅骨干湿兽纹饰。 四方墙壁善妙成，有情交错为阶梯。 摩羯鱼饰为门槛，生肉墙壁之士夫。 四族龙之四门美，中央三角深蓝色。 具有三个红色月形，八辐轮黑色安住。 安住八大尸林中，海与风和云雾等。 田主方主塔庙等，岩石火焰之相状。 尸陀林中抛尸体，鲜肉兽纹及白骨。 腐烂抛弃各处散，飞禽猛兽怖畏母。 有情空行多安住，殿宇美且甚可畏。 第四生起坐垫者：茹扎 卓地 德热 瓦姆。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班，莲花坛城。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 玛，日坛城。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿，月坛城。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 茹扎男女十厉鬼，四魔四障诸男女。 口俯仰卧以桩压，莲花日月饰功德。 善生光芒极扰动，第五依怙生起天，其中有三，第一自性根本坛城生起亦有二，第一自身作为佛子：嗡 班匝 萨埵 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 金刚吽字圆满生，金刚萨埵父母尊。 具足妙相与好相，金刚铃杵
English
OM CAKRA MANDALA BHRAUM. From life, space, triangle, etc., wind, blood, flesh, large bones, and fire. The terrifying charnel ground palace is perfectly completed by the cause of sound. The samadhi mandala is greatly established as beautiful and terrifying by two causes. The outer part is made of five precious materials, with a beryl jewel in the center. The east is crystal, the south is gold, the west is padmaraga. The north is located in indranila, and the walls of the five precious materials are beautiful. The goddess of desire adorns precious jewels, flower garlands, and pearl necklaces. Arbors, fields, wheels, parasols, banners, and so on are very beautiful. The top is a nine-pointed vajra. The interior is a charnel ground palace, with pillars of eight great nagas. The sun, moon, and sons of gods are beautiful as pillar bases and pillar bows. On the beams of the eight great gods are true moon windows. On the rafters of the eight great planets are adorned with ten sun skylights. The twenty-eight constellations are very beautiful in the partitions. The four walls are well made with dry and wet skulls and animal patterns. The beings are intertwined to make steps, and makaras are made into thresholds. On the wet corpse walls, the four castes adorn the four naga gates. In the center, the dark blue triangle has three red crescent moons. The eight-spoked wheel is black. It dwells in the eight charnel grounds, such as the sea, wind, clouds, etc. Field lords, direction lords, stupas, rocks, and fire. The corpses are scattered in the charnel ground, with fresh meat, animal patterns, and white bones. Rotten and discarded everywhere, birds, beasts, terrifying mothers, and many sentient dakinis dwell. The palace is beautiful and terrifying. Fourth, the creation of the seat: RŪTRA KRODHI TI RA VAṂ. PAṂ PADMA MAṆḌALA. MĀ SŪRYA MAṆḌALA. A CANDRA MAṆḌALA. Rudra, male and female, ten Damstris, four Maras, four obstacles, male and female. Face down, lying on their backs, pressed with stakes, lotus, sun, and moon adorn qualities. Well-generated light is very turbulent. Fifth, creating the deity to rely on, there are three. First, creating the self-nature root mandala also has two. First, making oneself a son of the Buddha: OṂ VAJRA SATTVA HŪṂ. From the complete transformation of the vajra HŪṂ syllable, the Vajrasattva father and mother have perfect marks and characteristics. Vajra bell and vajra.
Tibetan
་བདེ་བར་འཁྱུད། །ཀུནྡ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་མདོག །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཞེ་སྡང་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བདེ་བར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ། །ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་པས། །གདུག་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཨ་དང་ཧཱུཾ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་ལྕེ་གཞིབས་ནས། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་གཏད། །གདུང་བའི་ང་རོས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་བདག་གི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ལས། །དགྱེས་མཆོད་གསང་བ་སོ་སོར་ཐོབ། །སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་བརྗོད་པའི། །འོད་ཀྱིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་བསྟིམ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཨེ་མ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་གར་དགུ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །སྐྲག་མཛད་བཞད་གཤེ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །གཡས་པ་ལྗང་ནག་གཡོན་དམར་ནག །སྤྱན་དམར་སྨིན་མ་སྨ་ར་སེར། །ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང༌། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་མེ་དཔུང་བསྣམས། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༌། །དགྲ་སྟྭ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན། །གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ཕུར་པ་དང༌། །གཡོན་ན་ཕྲ་མེན་རྦོད་གཏོང་ནི། །ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་འུག་པ་དང༌། །ཁྲ་དང་བྱ་རོག་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་སྲིད་གསུམ་གནོན། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རིགས་ལྔ་ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཐོད་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བའི་ཡུམ། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་གཟིག་གིས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ། །རེ་འགའ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ
Chinese
安乐中舒展。 犹如白色茉莉之色泽， 五部血饮尊父尊母十位， 聚集之金刚童子之身相。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 迪布达 扎扎 哈哈 汝汝 吽 呸 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र किलि कि लाय दिप्त चक्र हन हन रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya dīpta cakra hana hana rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，炽燃轮，打，打，汝汝，吽，呸，吽)。 嗔怒血饮之国王， 安乐救度之佛母， 现起忿怒威猛之姿态， 救度所有恶毒众生。 从阿和吽中完全结合， 佛母以舌压制佛父之舌， 佛母心间安放乌 উৎপল花， 以悲鸣之声如是说： 吽！金刚童子之持明者们， 愿将有寂成就为金刚！ 愿将有寂金刚橛之本尊， 成就为智慧忿怒尊！ 第二，将自己之子成就为佛陀： 佛父佛母行交合之事， 各自获得欢喜供养之秘密。 念诵斯帕ra纳 啪特， 以光芒供养连同子之诸佛， 清净所有众生之业障。 念诵桑哈ra纳 吽， 迎请十方之如来， 融入佛母之虚空之中， 成为大乐菩提心。 金刚誓言 诶玛 呵！ 无二大乐之状态中， 佛父佛母化光融入于吽字， 完全转变成为果之黑汝嘎， 乃大吉祥金刚童子， 具有娇媚、勇猛、九种舞姿， 神变四足，伸展抛掷之姿态。 以解脱之三面， 现出怖畏、嘲笑、忿怒之面容。 右面蓝黑色，左面红黑色， 红眼，眉毛胡须黄色， 忿怒皱纹如水波般翻滚。 象征六度波罗蜜， 六只手中右边第一只， 持有金色九股金刚杵， 左边第一只手持火焰。 右手持五股金刚杵， 以及敌斧金刚铁锤。 卡章嘎、颅骨杖、铁钩在左手， 右手最后持橛， 左手持人肉朵玛作诛法， 化现为鹏鸟、秃鹫、猫头鹰， 以及苍鹰、乌鸦为使者。 以金刚之翅膀镇压三有， 青黑色身着尸陀林之装束， 以五部之五颅骨为庄严， 以八大龙和颅骨为庄严。 轮圆增长安乐之佛母， 以蛇和颅骨、豹皮为庄严， 手持铃和颅血。 诶嘎扎智 救度之佛母， 持弯刀颅血救度三界。 有时持有三尖卡章嘎。
English
Spreads out in bliss. A color as white as jasmine, The ten father and mother blood-drinkers of the five families, The body of the assembled Vajrakumara. Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Dīpta Cakra Hana Hana Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र किलि कि लाय दिप्त चक्र हन हन रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya dīpta cakra hana hana rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，炽燃轮，打，打，汝汝，吽，呸，吽). The king of wrathful blood drinkers, The mother who liberates into bliss, By generating a wrathful and terrifying demeanor, Liberates all the malevolent ones. Perfectly combined from A and Hūṃ, The mother presses the father's tongue, Places a উৎপল flower at the mother's heart, Speaks these words with a voice of longing: Hūṃ! Vidyādharas of Vajrakumara, May you accomplish existence as vajra! May the deity of existence, the vajra phurba, Be accomplished as wisdom wrath! Secondly, to accomplish oneself's son as a Buddha: From the father and mother performing union, Each obtains the secret of joyful offerings separately. Reciting Spharaṇa Phaṭ, With light, offer to the victorious ones together with their sons, Purify the obscurations of all sentient beings. Reciting Saṃharaṇa Hūṃ, Inviting the Tathāgatas of the ten directions, Absorbing them into the mother's space, Transforming into great bliss bodhicitta. Vajra samaya Emahoḥ! In the state of great, non-dual bliss, The father and mother dissolve into light, the letter Hūṃ, Completely transformed into the Heruka of the result, The great glorious Vajrakumara, With coquettishness, bravery, and nine dances, Miraculous four feet, with a throwing and striding posture. With three faces of liberation, Showing frightening, laughing, and wrathful faces, The right one green-black, the left one red-black, Red eyes, yellow eyebrows and beard, Wrathful wrinkles churning like waves of water. Representing the six pāramitās, In the first of the six hands on the right, Holds a golden vajra with nine points, The first on the left holds a mass of fire. The right hand holds a vajra with five points, And an enemy axe, a vajra hammer. Khaṭvāṅga, skull staff, iron hook on the left, The last on the right holds a phurba, On the left, a human flesh torma for casting spells, Transforming into garudas, vultures, owls, And hawks and crows as messengers. With vajra wings, suppresses the three realms, Dark blue-black body with charnel ground attire, Adorned with the five skulls of the five families, Adorned with the eight great nāgas and skulls. The mother of bliss who increases the wheel, Adorned with snakes and skulls, and leopard skin, Holding a bell and skull blood in her hands. Ekajaṭī, the mother who liberates, Holds a curved knife and skull blood, liberating the three realms. Sometimes holds a three-pointed khaṭvāṅga.
Tibetan
་བསྣམས། །གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། །རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་མ། །མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ཛ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་ང་རོ་བརྗོད། །བྱིན་གཉིས་དམ་དུ་རབ་འཁྱུད་དེ། །ལག་པ་དམ་འཁྱུད་མ་མཆུ་གཞིབས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གླུ་ཡི་བསྐུལ། །ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག །གཉིས་པ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལྔ། །སྟོད་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་འདྲ་ལ། །སྨད་ནི་ཆུ་སྲིན་ཕུར་བུ་དབལ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འུར་འུར་འབར། །སྐུ་གཅིག་ངང་ལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །རྒྱ་མདུད་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར་ཞིང་སྒྲོགས། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འོད། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་གསལ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །སྟོང་གསུམ་གང་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་འདུལ། །ཐུགས་ཀ་དཔལ་བེའུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །དབུ་ལ་རིགས་ ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན། །དགྲ་སྟྭ་གཡས་ལ་རང་རྟགས་གཡོན། བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏུན་ཤིང་དང༌། །ཐ་མ་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རྒྱུད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲོལ། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན། གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྒོ་ང་བཅུ། །ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་སྤྲོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིག་བུའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ནཱི་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕ