Tibetan
ན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས། དྲག་པོའི་རྫས་དབང་གདུག་པ་སྒྲོལ། །ཞེས་དང༌། བཤད་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ན། །ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བའི་དབང་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས། གབ་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། །གཟིར་མནན་དྲག་པོའི་བསྡུ་བ་དང༌། །སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་དང༌། །དམ་ཅན་གནང་ལ་དབབ་པ་དང༌། །རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བ་དང༌། །བསྒྲལ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། །བཀྲག་མདངས་འཕྲོག་ནས་ཚེ་ལུང་བསྟན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཆོག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུས་པར་བཤད། །གཉིས་མེད་ཕུར་པ་ཤེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །འདིས་ནི་གཞན་བསྒྲལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བ་དང༌། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཚོན་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག་པ་ལ། རཀྟ་བྲན། ལས་ཕུར་ཐོགས་ལ། རྩ་དུམ་ལས། ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༌། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲི་ཀྲི་བྱི་ཀྲི། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིག་ནན། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཨཱ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆོད་བྱེད་པའི་གེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་ དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་བྱོས། །ཧཱུཾ་པ་ར་བིད་ཏན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྷྲྀ་ན་གྷྲྀ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤི་ཀྲིན་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བིན་དྷ་ཡ་བིན་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་ནས། རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེ་སྡང་རོལ་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལ་ཞུགས། ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་མགར་གྱི་སོ་མལ་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་མི་རྡུགས་པའི་གནད། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་དུ་མངོན་པའི་སྣང་བ་དངོས་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲལ་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ནི་མི་འབྱམས་པའི་གནད། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་གནད། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ ངང་ནས་ཤར་བའི་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པས་ཕྱི་དགྲ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསད། ཉམས་པ་བདུན་པོ་གནས་ངན་ལས་བསྒྲལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ནང་དགྲ་དུག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསད། བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུས་གསང་དགྲ་བདག་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསད་པ་སྟེ། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་བྱེད། །ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ཚད་དབྱིབས་དང་ནི། །སྐུར་གསལ་བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་སྒྲོལ་བར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྲལ་བས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། ཆགས་རྟོག་ཡུམ་མཁའ་ལ་བསྒྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དག་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་བསྒྲལ་བས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ལྟ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ། བསྒོམ་པ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པས་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ། སྤྱོད་པ་ལ་དངོས་འཛིན་མེད་པས་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡུལ་གསུམ་གསལ་དང་དགྲ་གསུམ་གསད། །བདུད་བཞི་བསྒྲལ་དང་ འཕྲང་གསུམ་བསལ། །བླ་ཚེའི་ལྷག་མ་བདག་ལ་འདྲེས། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས། །རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕང༌། །དེ་ནི་སྒྲོལ་དབང་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་སྐད་དུ། མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཏད་དེ། །དཀར་ནག་མཚམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ནི། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡིག་སྦྱངས་ནས། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྦྱངས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བཅོམ་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་ཤེས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་དེ། །ཡཾ་གྱིས་བཏེག་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང༌། །ཧཱུཾ་གིས་བསྡུས་ནས་མཁའ་ལ་བསྟིམ། །རིགས་ལྔའི་སྲས་སུ་ངེས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བྱས་ནས། །ངན་སོང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བཅད། །རྣམ་རྟོག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བརླབ། །དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒོམ། །དོན་དུ་རང་སེམས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་དང༌། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གདབ་པ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་ནི། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་ཕྱིར་གདབ། །ཉོན་མོངས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དག །འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་རབ་ཏུ་གདབ། ། ངན་སོང་རྒྱུ་ནི་དེས་ཚར་བཅད། །རྒྱ་མདུད་གཉིས་དང་ལོགས་བརྒྱད་དང༌། །དབལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དེར་སྦྱོང་བྱེད། །ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དེས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་སྟེ། །སྤྲོས་པས་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་འཇོམས། །བསྡུས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་འཇོམས། །ཕུར་པའི་འོད་ཟེར་དེ་བསྒོམས་ཤིང༌། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེས་སྒྲོལ་བྱེད། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཞེ་སྡང་གིས། །ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་བྱས་བསྒྲལ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་གཏད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྲིན་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི་ཚུལ། མྱང་འདས་ལས། གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཧཱུཾ་དང་ཨཱ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །གུང་བུ་མཐེ་བོང་མཛུབ་སྲིན་དང༌། །མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་གཡས་གཡོན་ལ། །ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ལ་སོགས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བཀོད་ལ། །སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཾ་དྷེ་ལི་ཧཱུཾ། སོར་མོ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུཾ། སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཕུར་བུ་བླངས་ཏེ་ཆང་བར་གཞུག །ལག་པའི་རྟིང་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ དང་སྲིན་ལག་དང༌
Chinese
如是。《大瑜伽》中说：“以忿怒之物，得自在，解脱恶毒。”又，《续部》中说：“若得调伏忿怒之自在，此后能成办一切众生之利益。”如是成办自利之后，第二，以慈悲解脱他众之自在是，《大瑜伽》中说：“受持隐蔽之誓言，以威压忿怒而摄集，猛烈念诵心髓，降伏赐予誓言者，根除三界之根本，根除后显示供养，夺取光彩后授记寿命。此乃根除之最胜事业，宣说一切无余皆汇集。了知无二普巴，以及具功德之咒师，以此能解脱他众而证菩提。以证悟解脱自身，以慈悲了知解脱他众。”如是，以三解脱具足所象征之铁制容器中，将鱼头朝向自身而安放。 以红色的血涂抹。手持事业橛。于根本续中说：吽！大誓言之时已到，大化身之时已到，大手印之时已到，犬面之时已到，大地母之时已到，大自在之时已到，汝之誓言之时已到，施展威力之时已到，我等瑜伽修行者，于菩提胜妙发心，为延续三世诸佛之血脉，对于我等持明者，作害及恶毒之怨敌与魔障，魔鬼与制造障碍者，夺取成就及损害者等，以大忿怒尊之加持力，顷刻之间拘捕于此，如法行持诛杀，乃至身语化为微尘，令其感受痛苦。嗡 লাম্ হুঁ লাম্ স্ত্বং ভয়াণন্ মোহা য়া ভগৱান্ শ্রী ক্রি বি ক্রি। བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文) 嗡 লাম্ হুঁ লাম্ স্ত্বং ভয়াণন্ মোহা য়া ভগৱান্ শ্রী ক্রি বি ক্রি (梵文天城体) oṃ laṃ hūṃ laṃ stvaṃ bhayāṇan moha yā bhagavān śrī kri bi kri (梵文罗马拟音) 嗡 লাম্ 吽 লাম্ स्तवং भयानक मोह 呀 薄伽梵 室利 讫哩 比 讫哩(汉语字面意思)。བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文) वज्र हूँ कारा हूँ फट् (梵文天城体) vajra hūṃ kāra hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 瓦吉拉 吽 嘎拉 吽 帕特 (汉语字面意思)。བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文) वज्र कीलि कीलय जः हूँ बं होः (梵文天城体) vajra kīli kīlaya jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (梵文罗马拟音) 瓦吉拉 吉利 吉拉亚 匝 吽 班 吼 (汉语字面意思)。སརྦ་བིག་ནན། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཨཱ། (藏文) सर्व विघ्नन् वज्र हूँ कारा हूँ आः (梵文天城体) sarva vighnan vajra hūṃ kāra hūṃ āḥ (梵文罗马拟音) 萨尔瓦 维格南 瓦吉拉 吽 嘎拉 吽 阿 (汉语字面意思)。障碍成就之魔障，恶毒且怀有嗔恨心者等，抓住，击打，彻底束缚。驱逐，使其与友伴分离。迅速拘捕并使其说话。抛掷，彻底折磨。成为我之控制后，听闻教诲之命令。ཧཱུཾ་པ་ར་བིད་ཏན་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文) हूँ पर विदितन् हूँ फट् (梵文天城体) hūṃ para viditan hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 吽 帕拉 维迪丹 吽 帕特 (汉语字面意思)。 ཚིན།
English
Thus. In the Great Yoga, it says, "With wrathful substances, gain power, liberate from wickedness." Also, in the Explanatory Tantra, it says, "If you obtain the power to subdue the wrathful, henceforth you can accomplish the benefit of all beings." Having thus accomplished self-benefit, secondly, the empowerment to liberate others through compassion is, according to the Great Yoga, "Holding the hidden vows, gathering through oppressive wrath, fiercely reciting the essence, subduing and bestowing the oath-bound, eradicating the root of the three realms, after eradicating, showing offerings, seizing splendor and prophesying life. This is the supreme activity of eradication, it is said that all without exception are gathered together. Knowing the non-dual Phurba, and the mantra practitioner endowed with qualities, with this one can liberate others and attain enlightenment. Understand that one liberates oneself through realization, and liberates others through compassion." Thus, in the iron container symbolizing the possession of the three liberations, the fish head is placed facing oneself. Smear with red blood. Hold the activity phurba. In the root section, it says: Hūṃ! The time of the great oath has arrived, the time of the great emanation has arrived, the time of the great mudra has arrived, the time of the dog-faced one has arrived, the time of the great earth mother has arrived, the time of the great self has arrived, the time of your oath has arrived, the time to unleash power has arrived, we yogis who practice, having generated the mind for supreme enlightenment, to continue the lineage of the Buddhas of the three times, for us vidyadharas, enemies and obstacles who harm and are malicious, demons and obstructors, those who steal accomplishments and harm, by the blessing of the great wrathful one, in an instant, capture them here, perform the action of killing according to the Dharma, and even after body and speech are reduced to dust, let them experience suffering. oṃ laṃ hūṃ laṃ stvaṃ bhayāṇan moha yā bhagavān śrī kri bi kri. vajra hūṃ kāra hūṃ phaṭ. vajra kīli kīlaya jaḥ hūṃ baṃ hoḥ sarva vighnan vajra hūṃ kāra hūṃ āḥ. Obstacles that hinder accomplishments, those who are malicious and possess hatred, seize, strike, completely bind. Expel, separate them from their companions. Quickly capture and make them speak. Throw, completely torment. After becoming under my control, listen to the commands of the teachings. hūṃ para viditan hūṃ phaṭ. Tshin.
Chinese
德钦扎吽啪！ 班达班达吽啪！ 格日纳格日纳吽啪！ 哈纳哈纳吽啪！ 班达班达吽啪！ 达塔亚达塔亚吽啪！ 哈萨亚惹哈哈纳吽啪！ 西钦阿纳亚吽啪！ 匝拉巴亚匝拉巴亚吽啪！ 阿贝夏亚阿贝夏亚吽啪！ 班达亚班达亚吽啪！ 这样说着，那时以不离其本性的觉悟来解脱自我，随后进入获得后慈悲与嗔恨交织的显现行为。双手在五部佛父母的交合处，拿着象征性的物质橛，如同刚从铁匠的炉膛里取出一般，那橛本身显现为本尊之神，是不散乱的关键。外在显现为所执之境的现象和实执全部，显现为具备七种过患的降伏对象，是不混淆的关键。内在执着的各种识蕴全部显现为本尊的手印，是不退转的关键。在三清净的 状态中，从生起的无量慈悲之橛，将外敌能所执的鱼钩，消灭于化身之界。以想要从七种过患之处解脱的菩提心之橛，将内敌三毒的自性，消灭于报身之界。从所断与能断的分别念中解脱的觉性智慧之橛，将秘密之敌我执的自性，消灭于法身之界。橛的事业续中说：菩提心之橛，能摧毁一切分别念。橛的材质、尺寸、形状以及，身像显现加持后，能彻底解脱分别念。如此宣说。那时在出生处尸陀林中降伏，从而摧毁蕴魔。在贪执分别的母空处降伏，从而摧毁烦恼魔。清净四名蕴，从而摧毁天子魔。在色究竟天降伏识蕴，从而摧毁死主魔。见解上没有戏论，从常断的险境中解脱。修持上没有取舍，从昏沉掉举的险境中解脱。行为上没有实执，从矫揉造作的险境中解脱。三境清净，三敌消灭。 四魔降伏，三险境消除。命寿的余留融入自身。以智慧之水洗净罪障。将识蕴抛向胜者之刹土。这是
English
Dha Tsindha Hum Phat! Bindha Bindha Hum Phat! Ghrina Ghrina Hum Phat! Hana Hana Hum Phat! Bhandha Bhandha Hum Phat! Ta Thaya Ta Thaya Hum Phat! Hasa Yara Haha Hana Hum Phat! Shi Krin Anaya Hum Phat! Jwala Paya Jwala Paya Hum Phat! Abeshaya Abeshaya Hum Phat! Bindhaya Bindhaya Hum Phat! Saying this, at that time, liberating oneself with the realization that does not waver from its very nature, then entering into the manifest conduct of compassion and hatred intertwined. The two hands holding the symbolic material phurba at the juncture of the five Buddha families, father and mother, like it had just been taken from the blacksmith's furnace, that very phurba appearing as the deity of the yidam, is the key to non-distraction. The appearance of all phenomena and clinging to reality, which manifest as the external object of grasping, appearing as the object of subjugation endowed with the seven faults, is the key to non-confusion. All the internal grasping consciousnesses appearing as the mudra of the deity is the key to non-reversal. In the state of the three clearnesses, with the immeasurable compassion phurba that arises, the external enemy, the hook of grasping and being grasped, is killed in the realm of the nirmanakaya. With the bodhicitta phurba that desires to liberate from the seven faults, the nature of the internal enemy, the three poisons, is killed in the realm of the sambhogakaya. With the awareness-wisdom phurba that is liberated from the conceptual thoughts of what is to be severed and what severs, the nature of the secret enemy, self-grasping, is killed in the realm of the dharmakaya. The Phurba Activity Tantra says: The phurba of bodhicitta destroys all conceptual thoughts. By the material, size, shape of the phurba, and by the clear appearance of the form and the blessings, it is thoroughly taught to liberate conceptual thoughts. So it is said. At that time, by subduing in the charnel ground of the birth place, the skandha demon is destroyed. By subduing in the mother-space of attachment and conceptualization, the klesha demon is destroyed. By purifying the four name skandhas, the son of the gods demon is destroyed. By subduing the consciousness in Akanishta, the Lord of Death demon is destroyed. Without elaboration on the view, one is liberated from the perilous path of eternalism and nihilism. Without acceptance or rejection in meditation, one is liberated from the perilous path of dullness and agitation. Without clinging to reality in conduct, one is liberated from the perilous path of hypocrisy. The three realms are purified, the three enemies are destroyed. The four demons are subdued, the three perilous paths are eliminated. The remainder of the life force is merged into oneself. Sins and obscurations are washed away with the water of wisdom. Consciousness is thrown into the realm of the victorious ones. This is