Tibetan
སྒྲུབ་པ་རབ་དབྱེ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ འགའ་ཞིག་བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་༔ ལ་ལ་དམངས་དང་ཐ་ཤལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གབ་རྒྱ་ཅན་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལས་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ མ་འོངས་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཤོག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་གཉིས༔ སྟེང་ཁང་སྙིང་སྒྲོམ་དབུས་སུ་ རྒྱ་ཡིས་སྡོམ༔ ཕྱི་མའང་ཆོས་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་༔ དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པས༔ པདྨ་དབང་རྒྱལ་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་༔ ལོ་ཀི་ཤྭ་རའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི༔ རྣམ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕུག་པར་དག་པར་ཕོབ༔ དེ་ཚེ་བཻ་རོ་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་ཡང་༔ ས་གཞི་སྒྲ་སྙན་གཟུགས་འདྲ་ཕན་ཚུན་རི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ལྡན་མཚོན་ཆ་གཟིངས་འདྲའི་སར༔ ཆོས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་སྤེལ༔ ཞེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་ཡང་སྲིད་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་སོ་སོས་སྟེང་ཀང་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་སྔ་མས་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་དང༌། ཕྱི་མས་གྲོལ་ཐིག་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འདི་གཉིས་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་ཞིང་རྨད་བྱུང་བཀའ་བརྒྱད་དང་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བླ་མའི་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་ཁམས་གསུམ་ཅེར་གྲོལ་ཏེ༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མེད༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ པདྨ་ང་ ཡི་སུ་ལའང་མི་བསྟན་པར༔ ཙིཏྟའི་ཀློང་དུ་རྒྱ་ཡིས་རབ་བཏབ་ཀྱང་༔ བཻ་རོ་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཕོ༔ ད་ལྟ་ཉམས་ལོངས་གསང་བའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས༔ སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འདི་དང་སུ་ཕྲད་མངོན་སངས་རྒྱས་བར་ངེས༔ ང་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་བཻ་རོ་ཡིན༔ མ་འོངས་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལམ་ཟབ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི༔ ལམ་གྱི་གནད་བྲལ་མུ་ཅོར་སྟོན་པའི་དུས༔ ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར༔ གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུ་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལས༔ འདིར་བཻ་རོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཆོས་སྐལ་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན་གཏེར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་རྒྱལ་འབྲི་གུང་བ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་ཡས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས་པའི་རྗེ་ཉིད་ཅོག་གྲ་ལ་བཞུགས་དུས༔ ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁ་ན་ཛོ་གི་རས་ཁྲ་པོའི་ཨང་རག་གྱོན་པ་ཟུང་ཅིག་ཡོང་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་སྐལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཅོལ་པ་རྣམས་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་པས་གནངས་ཚེས་བཅུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པར་ཐོན་ཅིག་ཅེས་གཏེར་བདག་གནོད་སྤྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་དང་བཅས་སྟེང་ཁང་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་དབྱིངས་དམངས་སྐུ་གཉེར་དང་བཅས་ཕྱིར་བསྐྲད། བླ་མ་གཙང་ནས་ངེད་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལས་མེད་པའི་ཐོག་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིས་རྣམ་སྣང་བཞི་སྒྲོམ་གྱི་སྙིང་མཛོད་དུ་ཕེབས། མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ལ་ཆབ་རིལ་གྱི་ནང་ནས་ཆབ་འཐོར་བས་དེའི་གཤེར་གང་ཕོག་ལས་མེ་རང་བྱུང་དུ་འབར་བས་གསལ་བའི་གཏེར་ཁ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་པ་ལས། ཀེ་ཚང་ཞིག་ན་ཐང་ཀ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྒྱལ་པོའི་བླ་དཔེ་ཞིག་འདུག་པ་གང་ཡིན་གཟིགས་པའི་ཆེད་དུ་བསྣམས་ནས་འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཟིགས་ཕུལ་བས། ཐང་ཀ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་དང༌། དཔེ་ཆ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཞིག་འདུག་ཕེབས། དེ་མ་ཐག་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ་ནས་རང་ལ་དབང་བའི་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ཤོག་ལེ་ཚན་གཉིས། འབྲི་གུང་གི་ནང་རྟེན་ལ་བཞུགས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཁ་གནོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལོ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་རྡོ་ནག་པོ་ལུག་གི་མཁལ་མ་ཙམ་ལ། ཤིང་སྡོང་དང་སྤྲེའིའུ་རི་མོ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ ལྷན་ཅིག་པར་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའི་མཐར། ཟིང་བ་སྟག་མགོར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོར་འབྱམ་ཀླས་པའི་ཚེ། ཚེས་བཅུ་ཞིག་གི་ནུབ་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། ཆང་ཀ་པཱ་ལི་གང་དང༌། ཤ་དམར་ཙ་རི་བ་ཏིག་གཅིག་བྱིན་ནས། དོ་ནུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཚེས་བཅུ་གནང་གིན་ཡོད་པས་ཚོགས་ཆང་འདི་འཐུང༌། ཤ་འདི་ནལ་བྱིའི་དུར་ཁྲོད་ན་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་འདུག་པ་དེ་ཚོགས་ཤར་བླངས་པ་ཡིན། གསོལ་དང་ནུས་པ་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཡང་ཐུབ་ཟེར་བས་ཆང་དེ་འཐུངས། ཤ་དེ་ལ་ཐུགས་འཕྲིག་པ་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བས་བུད་མེད་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་པོ་མིན། ད་སྟེ་སློབ་དཔོན་མཇལ་དུ་འདེང་ཟེར་བར་སྣང་ལ་འཕུར་བས། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱང་ཤའི་ནུས་པས་འཕུར་ཐུབ་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་ཕེབས་ཤིང་ཡུལ་བཀོད་དང་གནས་ཚུལ་ངོ་མཚར་བ་གཟིགས་ཚུལ་ནི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ཞིང༌། དུས་དེའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་དབུ་ལ་ལྭ་ཐོད་ཀྱིས་གདེངས་ཀས་མཛེས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་གདམས་པ་དང་བཅས་བུམ་པ་གང་བྱོར་ སྩལ་ཞིང༌། བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྟན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱིན་རླབས་དོན་རྒྱུད་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་ལས། རྟེན་འབྲེལ་དུས་གནད་འཕྱུགས་པ་ན༔ ཆོས་རྒྱལ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་༔ མེས་དང་མི་འབྲེལ་རང་སར་ཡལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བཀའ་བཙན་པར་གྱུར་ནའང༌། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པའི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་དྷརྨ་སོ་མིའི་གཏེར་ལུང་ལས། དབུས་གཡོར་གཞུང་དུ་བྱང་སེམས་པདྨའི་མིང་༔ བཀའ་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མིང་འདྲ་དང་རུས་འདྲའི་ནེམ་ནུར་སྤངས་པ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ལུས་ལ་ལྟེ་སྨེ་སྙིང་གར་ཤ་མཚན་ཏེ༔ ངག་ནི་སྙན་མགུར་སྔགས་ཚིག་རྩོལ་བ་ཅན༔ པདྨ་ལས་བྱུང་པདྨའི་མིང་ལྡན་གཉིས༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་ང་ཉིད་དྲན༔ ཞེས་འགྱུར་མེད་ངེས་པའི་བརྡ་རྟགས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཆགས་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་དག་པའི་ མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོས་དྭངས་པར༌། སྔོན་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་གནས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྣང་ཆར་བཀོད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བློ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཏུ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་བརྡ་ཆོས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མཐར་གཏེར་ལུང་ལས། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ༔ དགོངས་པ་བབས་པ་དབང་གི་མཆོག༔ ཅེས་པ་ལྟར། གང་གི་ཚེ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ནས་ཞག་གཅིག་འདས་པའི་ཉམས་སྣང་ལས་སད་དོ། །དེར་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་དབང་ཐོབ་པས་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། གཟུང་འཛིན་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་བཟང་དུ་ཆུད་དེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་ལམ་རྟགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པ་གང་བྱོར་ཐོབ་པ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མྱོང་ཆོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་སུ་ལམ་རྒྱས་པ་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བ་ གོང་དུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆང་བ་ཡིན་ལ། སློབ་མས་བྱ་བའི་རིམ་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡོན་གྱི་མཎྜལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པས་སྩལ་བར་བགྱི༔ ལན་དུ་བླ་མས་དམ་བསྒྲག་ཅིང་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི༔ ཧོཿ བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ལེགས་པར་ཉོན༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ལན་དུ་སློབ་བུས་ཁས་བླང་བ་ནི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ཅིང༌། ཧོཿ གསང་སྔགས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྔོན་ནས་དད་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འཇུག་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྟོན་པ་ཁྱེད་ནི་དགའ་ཆེན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུཿ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པ་ལ་དེའི་གཞི་རྟེན་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་
Chinese
修行差别有三种，自解脱之意乃正法之主；有些持大上师国王之相，有些则行贱民下劣之行，这些都是隐语式的授记。其中，有权掌握深奥伏藏的圣者，为了未来利益众生，将深奥的伏藏文书双联二者，用封印封于上层房屋心室中央；后来也是具足威力的法王，拥有苦行，以及夜叉凶猛木鸡者，也不能违背他的教令，莲花自在王游戏力者，也在洛给夏瓦拉（观自在）的宫殿附近，于象征明觉的山洞中清净安放。那时，名为毗卢遮那光芒者，也在地基如琵琶之形，互相连接，吉祥具相，于象征武器舟船之处，开启法门，宣扬秘密授记。如是，君主赤松德赞的转世，阿里的大持明莲花自在王，以及大译师毗卢遮那的化身，至尊法王智光，各自从上层房屋心室紫盒中，前者迎请持明噶举总集，后者迎请解脱法类持明善逝总集，此二者词义校正圆满，奇妙噶举与灌顶之水融为一体，乃上师圆满次第解脱法类自解脱中。 汇集一切胜者之意精华，手持佛陀三界顿然解脱，如此教言世间所无有。 普贤金刚萨埵，吉祥喜金刚之，莲花我，不示于任何人，纵然于心性虚空中严加封印，然毗卢遮那法王二人，则可倾注心血。 如今将修持受用秘密书卷等，藏于心室紫盒之中，谁与此相遇，必现前成佛。 我与意同者乃毗卢遮那，未来四十口音之时，于甚深道之教法精要现前，舍弃道之要点，空谈谬论之时，将与具缘之二位士夫相遇。 除秘密授记外，皆已校正圆满，彼此互信，故无有错谬。 如是所说，成为极度信任与惊奇之处。此处为毗卢所传之法。
English
The practice has three kinds of distinctions, the meaning of self-liberation is the lord of Dharma; some hold the appearance of a great master king; some practice as commoners and inferior people. These are all prophecies with hidden meanings. Among them, the noble one who has the authority to control the profound treasures, for the sake of benefiting beings in the future, will seal the two connected profound treasure scrolls in the center of the upper room's heart chamber. Later, the Dharma king with power, possessing asceticism, and the fierce Yaksha with a wooden bird, will not be able to disobey his command. Padma Wangyal Rolpa Tsal (Lotus Empowerment King Playful Strength) will also purify and place it in the cave symbolizing consciousness near the palace of Lokeshvara (Avalokiteśvara). At that time, the one named Vairochana's Rays of Light will also connect the ground base, which resembles the shape of a lute, with auspicious signs and symbols, at the place resembling a weapon ship, opening the Dharma gate and spreading secret prophecies. Thus, the reincarnation of the sovereign Trisong Detsen, the great vidyadhara of Ngari, Padma Wangyal, and the emanation of the great translator Vairochana, the venerable Dharma King Sherab Ozer (Wisdom Light), each from the upper room's heart chamber purple box, the former invoked the Gathering of Vidyadhara Kagyé (Eight Commands), and the latter invoked the Gathering of All Sugatas of the Drothig (Liberation Drop) Vidyadhara. These two, with their words and meanings corrected and perfected, the miraculous Kagyé and the river of empowerment merged into one, are from the Guru's Completion Stage Drothig, the Self-Liberation of Intentions. Gathering the essence of the intentions of all the victorious ones, holding the Buddha, the three realms are instantly liberated, there is no such teaching in this world. Kunsang Dorje Sempa (Samantabhadra Vajrasattva), Garab Dorje's, Lotus me, do not show to anyone, even if it is strictly sealed in the space of mind, but Vairochana and the Dharma King can pour their heart's blood into it. Now, hide the secret scrolls of practice and enjoyment, etc., as treasures in the purple box of the heart chamber. Whoever meets this will surely attain enlightenment. The one who shares the same intention as me is Vairochana. In the future, at the time of the forty dialects, when the essence of the profound path's teachings is present, and the essential points of the path are abandoned, and empty talk and fallacies are taught, you will meet two fortunate individuals. Except for the secret prophecies, everything has been corrected and perfected, and there is no error due to mutual trust. As it is said, it has become a place of extreme trust and wonder. Here, it is the Dharma transmitted to Vairochana.
Chinese
略述从《卡宁佐》（音译）宝藏中取出的历史，大掘藏师一切知尊年满三十三岁时，法王直贡巴·仁钦彭措（约1475-1545）驾临桑耶寺，上师在措扎（音译）就座时，在藏历五月八日黎明，来了两个穿着花格子黑色安拉嘎（音译）袍子的卡纳卓给（音译），说：“您的法缘莲花生大师委托我的东西，现在是取出的时候了，明天十号不要犹豫，出发吧！” 于是宝藏守护神诺布赞（音译）催促道。 怙主直贡巴等前往楼上，之后将云拥侍者等赶了出去。 喇嘛藏说，除了我们师徒三人之外，尊者法王去了四相显现心髓宝藏。 黑暗至极，从水滴中散落水滴，凡是被水滴打到的地方，都自然燃起火来，里面供奉着非常多的光明宝藏。 在一个箱子里，有一幅巨大的唐卡和一本国王的护身符，为了看清是什么，便拿出来供养直贡仁波切观看。 直贡仁波切说：“唐卡是《噶当法集》的坛城，书是一部详细的佛教史。” 说完立即放回原处，取出属于自己的解脱法门《意 liberation 自解脱》的宝藏黄卷两份。 供奉在直贡寺内的龙魔镇物天铁九尖金刚杵。 国王的王冠。 甘露法药。 法王的魂石，一块像绵羊肾脏大小的黑色石头，上面清晰地显现出树木和小猴子的图案等等，迎请之后师徒二人一起从黄纸上抄录下来。 在孜巴达果（音译）深奥的宝藏修法莲花生大师大乐之神咒三摩地妙音中，在十号的晚上，在光明清净的景象中，一个女人说：“给你满满一嘎巴拉（ कपाल，kapāla，颅碗）的酒，和一块红色的擦热瓦（音译）肉。 今晚莲花生大师正在赐予十号灌顶，喝了这会供酒，这块肉是那拉鸟（音译）尸陀林中婆罗门第七世的肉，这是会供品。 吃了吧，拥有无限的力量，甚至可以飞向天空。” 于是喝了那酒，只是稍微碰了一下那块肉