Tibetan
འི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངང་ལས། སྤྲུལ་པ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མ་དག་བའི་སྣོད་བཅུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རོལ་མོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བྷཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་ཁོད་སྙོམས་པའི་གཞི་ལ། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། གྲུ་བཞི་བ་ལང་མིག་བཞི་ནས་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པ། སྒོ་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་བབས་བརྒྱད། རྒྱན་དང་རི་དྭགས་འཁོར་ལོར་བཅས་ཤིང༌། ཕོ་བྲང་གི་ཟུར་བཞི་ལ་མུ་ཏིག་གི་མཆོད་རྟེན་བཀོད་ལེགས་བཞི་གནས་པ་དྲིལ་བུ་དང་གཡེར་ཁ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་དཔྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཐ་གུས་སྦྲེལ་བའོ། །ཕྱོགས་བཞི་ན་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་བཞི་ རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བ། ཕྱི་རིམ་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ལ། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང༌། རི་སྐེགས་དང༌། མཐིང་རིལ་དང༌། ཀ་ཏ་རི་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང༌། བྱ་ཀྲི་ཏི་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། དུང་ལྟར་དཀར་བ་དང༌། བྱུ་རུ་ལྟར་དམར་བ་དང། གཡུ་ལྟར་སྔོ་བ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ལྗང་བ་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་བྱ་རིགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་བརྩེ་ཞིང་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ། བར་བར་དུ་ལྷ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཡིད་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བཞི་དང་བཅས་པ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་སྤངས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་སྐོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕ་གུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་གར་གྱིས་རྩེན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་སྟོན་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་ལ་མཚེར་བ༔ གཡོན་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ལྟར་ལྗང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བས་མཛེས་པ༔ དབུས་ཞལ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་གསལ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་ལྷག་མ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ དེའི་པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དབུ་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན༔ དོ་ཤལ༔ ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞུགས་ པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཕྱེད་ཕྱེེད་འཐོན་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ ཆེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཁྱམས་ལ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་༔ གཡོན་པདྨ་ར་གའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་ན༔ ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་༔ ཞབས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འཁྲིལ་བ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ༔ མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབས་ལ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་ སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་བསྒྱུར། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་དང༌། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས། འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚེ་ལྷར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། འདུན་པ་སེམས་པ་དང༌། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་དང༌། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་དང༌། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་དང༌། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ གླིང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་བཅིང་
Chinese
凭借着（上文）的力量，暂时像魔术般地显现为汇集了不死三身的身体，心中这样想着。从幻化之因的红色明亮燃烧的种子字 ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) 中放射出光芒。不清净的十种外器，其自性圆满为幻化身的所依和能依的乐器，从五色的种子字 བྷཱུྃ་ (藏文，梵文天城体：भूँ，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：部) 降下并融入光中，在红莲花宝（Padmaraga）的地面上，如手掌般平坦的基座上。是重叠的大乐莲花组成的无量宫。四方形，具有四牛眼，并具有太阳的光芒。四个门处有八个珍宝马蹬，装饰有饰品和鹿轮。宫殿的四个角上，安置着装饰精美的四个珍珠佛塔，悬挂着铃铛和发出连续声音的铃铛，并用金线连接。四个方向有四种不同颜色的旗帜， 风吹动时，散发出遍布所有净土的圣洁戒律的芬芳。外层有八个具有八支分的浴池，以及八个塔拉树林。有能说人语的鹦鹉，以及杜鹃、黄鹂、山鹧鸪、蓝宝石鸟、卡塔里鸟、孔雀、天神的铃铛鸟，以及鸟克里提帕（Kritipa），金刚的形象等等。如海螺般洁白，如珊瑚般鲜红，如绿松石般碧蓝，如蓝宝石般翠绿等等，显现出各种各样美丽动人的鸟类，它们彼此亲昵，发出悦耳的鸣叫声。在这些鸟类之间，有天神、天女、持明成就者等等，它们也具备三种心识、六种意识、六种烦恼和四种无明之因。完全舍弃了与这些相同的心识。智慧幻化的自性，其广阔和奇妙的景象是不可思议的，周围环绕着七宝的围墙。大宫殿的中心，是由七宝制成的极高的宝座，上面有年轻孔雀嬉戏的姿态。在宽广的莲花日月垫上， 从显示法界无边无际的种子字 ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) 中，显现出无量寿佛，身色红色，光芒四射，三面六臂，右侧的脸
English
By the power of (the above), for a moment, like a magic trick, may it arise as a body that embodies the three immortal bodies, thinking in this way. From the red, clear, and blazing seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: shā) of the cause of manifestation, rays of light emanate. The impure ten outer vessels, their nature perfected as the support and the supported instruments of the manifestation body, from the five-colored seed syllable བྷཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भूँ, Romanized Sanskrit: bhūṃ, Literal Chinese meaning: bù) descend and dissolve into light, on the ground of Padmaraga, on a base as flat as the palm of a hand. It is an immeasurable palace composed of stacked great bliss lotuses. Square, with four cow-eye windows, and possessing the light of the sun. At the four doors are eight jeweled horse ramps, adorned with ornaments and deer wheels. On the four corners of the palace, four well-arranged pearl stupas are placed, connected by gold threads from which hang bells and continuous chimes. In the four directions are four banners of various colors, When the wind blows, they emit the fragrance of the holy discipline that pervades all pure lands. In the outer layer are eight bathing ponds with eight branches, along with groves of Tala trees. There are parrots that speak human language, as well as cuckoos, orioles, partridges, sapphire birds, Kataris, peacocks, divine bell-birds, and birds Kritipa, the image of the golden vajra, and so on. As white as conch shells, as red as coral, as blue as turquoise, as green as indranila, and so on, various kinds of beautiful and pleasing birds appear distinctly, they are affectionate and utter melodious sounds. Among these birds, there are gods, goddesses, vidyadharas, and so on, who also possess the three minds, six consciousnesses, six afflictions, and four causes of ignorance. They have completely abandoned the minds that are similar to these. The nature of wisdom illusion, its vastness and wondrous arrangement are inconceivable, surrounded by a fence of seven precious jewels. In the center of the great palace, there is an extremely high throne made of seven precious jewels, on which young peacocks play in dance. On the wide lotus sun and moon cushion, From the seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: shā) that shows the Dharma realm without beginning or end, appears Amitayus, his body red in color, radiant, with three faces and six arms, the right face
Chinese
右面容如水晶般洁白明亮，左面容如珍宝祖母绿般翠绿光彩照人，中间面容如红宝石般鲜红明亮，微笑绽放，散发五彩光芒，第一只右手臂于胸前，作牵引莲花念珠之势，第一只左手臂于等持之上，持充满长寿甘露之宝瓶，并拥抱明妃，剩余两只右手臂，持金刚杵与燃烧之珍宝，剩余两只左手臂，持法轮与十字金刚杵，其怀中为秘密智慧之空行母，身色鲜红，一面二臂，右手持莲花，左手持充满甘露之颅碗，从本尊之颈项拥抱，本尊父母皆有头饰，耳饰，颈饰，项链，梵绳等，以丝绸和各种珍宝饰品庄严，具有圆满报身之庄严，双足跏趺坐于五色彩虹帐篷中央，显现而自性空，所有毛孔中显现马头明王之身，半身半身地出现，自然成就守护之轮。伟大无比之本尊父母无二无别的意之殿堂中，莲花茎干之上，智慧萨埵咕噜仁波切莲花生之装束，身色红白，具有年轻美貌之姿态，右手持金色五股金刚杵，作举起之势，左手持红宝石颅碗，充满甘露，并拥抱明妃，双足以国王游戏之姿安坐于其怀中，明妃为益西措嘉，白色，持钺刀与颅碗而拥抱，双足莲花交缠，化为乐空无二之伟大智慧之体性。周围莲花花瓣上，有迎请之诸佛上师与诸佛菩萨之众，无数寂静忿怒本尊，处所之勇士空行母众。之后灌顶者，于自身顶上五处，观想五部如来父母安住，念诵 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努ra嘎 班扎 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहानुरागवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamahānurāgavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来大爱金刚自性，我即是），以此祈请，降下随喜贪恋之融乐甘露之流进行灌顶，清净五毒之垢染，五蕴转化为五部佛之体性，剩余之水
English
The right face is as white and clear as crystal, the left face is as green and radiant as a precious emerald, the central face is as red and bright as a ruby, smiling and beaming, radiating five-colored light. The first right hand holds a lotus rosary at the heart, as if drawing it forth. The first left hand holds a vase filled with the nectar of life on the palm of equanimity, embracing the consort. The remaining two right hands hold a vajra and a blazing precious jewel. The remaining two left hands hold a wheel and a crossed vajra. In his lap is the secret wisdom Ḍākiṇī, with a red and clear body, one face, and two arms. The right hand holds a lotus, and the left hand holds a skull cup filled with nectar, embracing the father from the neck. Both the father and mother have head ornaments, ear ornaments, neck ornaments, necklaces, Brahman cords, and so on, adorned with various silk and precious jewels, possessing the ornaments of the complete enjoyment body. Both feet are in the lotus posture, sitting in the center of a five-colored rainbow tent, appearing but without inherent existence. From all the pores of the hair, half-bodies of Hayagrīva emerge, spontaneously forming a protective wheel. In the immeasurable great bliss, in the heart chamber of the inseparable father and mother, on top of a lotus stem, is the wisdom being Guru Rinpoche Padmasambhava, with a red and white complexion, possessing the appearance of youthful beauty. The right hand holds a golden five-pronged vajra in a raised gesture, and the left hand holds a ruby skull cup filled with nectar, embracing the consort. The feet are in the posture of royal play, sitting in his lap. The consort is Yeshe Tsogyal, white, holding a curved knife and skull cup, embracing him, with her lotus feet intertwined. They have transformed into the essence of great wisdom, inseparable from bliss and emptiness. On the surrounding lotus petals are the invited deities, lamas, Buddhas, Bodhisattvas, countless peaceful and wrathful deities, and the heroes and ḍākiṇīs of the place. Then, the empowerment is as follows: Visualize the five families of Tathāgatas, father and mother, residing in the five places on your own crown, and recite Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहानुरागवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamahānurāgavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来大爱金刚自性，我即是). By urging in this way, the empowerment is bestowed by a stream of bliss and attachment, purifying the stains of the five poisons, transforming the five aggregates into the Buddhas of the five families. The remaining water...