Tibetan
ཚེ་བུམ།གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཡོན་དུ་བདེ་སྐྱོང་མ་དཱ་ན་དང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱི་ཁེབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གསུམ་པའི་དབང་རྟེན་རིག་ཙཀ་ཅི་རིགས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པར་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌།བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ཀློངས་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་བསྒོམས་ན་ ཆོས་སྐུ་བསྒོམས། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་བསྒོམས་པས། །བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཉན་བཤད་སྒོམ་དང་འཛིན་པ་དང༌། །མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཡིན་པས། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་འགྲོས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ༔ སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རབ་གུས་དུང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་ཀྱི་ངང་ནས་དབང་བཞི་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་མཐར། གསོལ་གདབ་བསྙེན་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཚོགས་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་གསུམ་གང་བས་སྒོ་གསུམ་རིམ་པར་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དང་༔ བར་དུ་འོད་ཟེར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་ གསལ་བའི་ངང་༔ ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་པས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༌། །དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད་པ་ནི། སྔོན་གཏོར་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་ལེགས་པར་བསྣམས་ནས་ཀྱང་༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་༔ ཇི་སྲིད་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིཿ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་འགྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀ་ཧྞ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྷྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་ལས་ཀྱི་ རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པདྨ་སྐྱེས། །ལྷ་ལྕམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེང་པདྨ་ལྕམ། །འདིར་སྤྱོན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཀུན་གཟིགས་གཏེར་མཛོད་པྲཛྙཱ་ཞབས། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཉིས། །འདིར་སྤྱོན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །མ་རིག་དྲ་བ་གཅོད་པའི་དཔལ། །ཟུར་གྱི་གདུང་འཚོབ་པདྨ་དབང༌། །ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །འདིར་སྤྱོན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །བཛྲ་ཀྵ་ར་གསང་ཆེན་མཛོད། །ངག་ལ་དབང་ཐོབ་ས་ནནྟ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འཇིགས་མེད་གླིང༌། །འདིར་སྤྱོན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །བགེགས་དག་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དགུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། བཅུ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་དངོས་བསྟན་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་བས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྩ་བར་བཟུང༌། ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་དབང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དུ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གས་ཀྱང་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་མའི་ལྷན་ཐམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་བཤད་མི་འགལ་བ་སོགས་དགོས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་མྱོང་བ་མི་བརྟན་པས་བདག་མདུན་གྱི་རྟེན་གྲལ་སྒྲུག་པའང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་ཚན་པ་སྟེ། འདིར་སྔོན་གྱི་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ལ་ གྲགས་པའི་གཏམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ
Chinese
长寿宝瓶，右边放置长寿丸，后面放置长寿箭，左边在盖有八层折叠的、充满守护神母达那和甘露精华的红色绸缎的上面，放置具备各种事业的，作为第三灌顶所依的智慧脉轮等一切的宝瓶。前面陈设摆放着具备药物、酒、朵玛三种供品和各种受用供品。第二，正行分二：成就坛城并供养，自身进入并接受灌顶。第一部分也有二十八个内容。第一，出自《虚空广阔续》：观修上师，即是观修法身。观修成千上万的本尊身，其福德也无法抵挡（恶）雨。因此，所有白色的法行，无论是听闻、讲说、禅修和执持，还是供养朵玛等任何行为，都是先行的事业。上师是过去、现在、未来三世的佛陀之光辉。如是说，所以作为前行中的前行，应修上师瑜伽：器情世间空明金刚帐篷中……等等，祈请赐予灌顶加持之最胜成就。第二，皈依：那摩，法身无量光，是长寿之主；报身大悲之主，观世音；调伏众生的莲花生，是化身。皈依三身本初之神。第三，发菩提心：我为了利益等同虚空的众生，修持三身本初之神众，救度一切众生脱离死亡的恐惧，将无上心髓安立于地。第四，七支供：三身圆满总集的不死天神众，以极大的恭敬和虔诚迎请降临于此。安住于珍宝严饰的精美宝座上。我等身语意三门恭敬顶礼。以外内密供云之海供养。忏悔违犯誓言和罪障。随喜三世诸佛之行。祈请转动无上大乘法轮。为了利益众生，请勿涅槃。将轮回涅槃一切善根回向大菩提。愿一切众生圆满成就身与智慧。以上各念诵三遍。第五，祈请会供圣众：至尊上师金刚持，是所有佛陀的身语意，圆满功德事业之光辉，向您顶礼
English
Longevity vase, with longevity pills placed on the right, a longevity arrow placed behind, and on the left, on top of a red silk cloth with eight folds filled with the essence of the protective deity Madana and Amrita, place a vase that accomplishes all actions, representing the wisdom wheel and other supports for the third empowerment. In front, arrange and display medicine, alcohol, and torma offerings, along with various articles of enjoyment. Second, the main part has two sections: accomplishing and offering the mandala, and entering oneself and receiving empowerment. The first part also has twenty-eight contents. First, from the Tantra of Vast Expanse of Space: Meditating on the Lama is meditating on the Dharmakaya. Meditating on hundreds of thousands of deity forms, the merit from that cannot withstand (evil) rain. Therefore, all white Dharma practices, whether listening, speaking, meditating, and upholding, or making offerings and tormas, are all preliminary activities. The Lama is the glory of the Buddhas of the three times. As it is said, therefore, as the preliminary of preliminaries, one should practice the Guru Yoga: In the empty and clear Vajra tent of the container and its contents... etc., please grant the supreme accomplishment of empowerment and blessings. Second, taking refuge: Namo, Dharmakaya Amitabha, the Lord of Life; Sambhogakaya, the Lord of Compassion, Avalokiteshvara; Padmasambhava, the tamer of beings, the Nirmanakaya. I take refuge in the primordial deities of the three bodies. Third, generating Bodhicitta: For the sake of benefiting beings equal to space, I will accomplish the assembly of the primordial deities of the three bodies, liberate all beings from the fear of death, and establish the supreme essence on the ground. Fourth, the seven-branch offering: The assembly of immortal deities, the complete union of the three bodies, I invite and request to come to this place of great reverence and devotion. Please be seated on the beautiful throne adorned with jewels. I and others prostrate with reverence through the three doors of body, speech, and mind. I offer with outer, inner, and secret clouds of offerings. I confess and repent for violations of vows and sins. I rejoice in the deeds of the Buddhas of the three times. I urge you to turn the wheel of the unsurpassed Great Vehicle Dharma. Please do not pass into Nirvana for the sake of benefiting beings. I dedicate all the merits of Samsara and Nirvana to great Bodhi. May all beings completely accomplish body and wisdom. Recite each of these three times. Fifth, imploring the mind-stream of the field of merit: Venerable Lama Vajradhara, is the body, speech, and mind of all Buddhas, the glory of perfect qualities and activities, I prostrate to you.
Chinese
敬礼！赐予圆满四灌顶之成就！请清净二障！嗡啊吽！班匝咕噜贝玛悉地吽！在祈请的念诵中，尽力念诵百千遍，接受四灌顶。最后，以祈请念诵，从前方之本尊众，以白红蓝众无量光芒，充满三处，次第清净三门，加持成为身语意，光芒回照，融入身语意，以外内密的供养令欢喜，中间光芒充满器情一切，观想上师本尊空行，会供田光融入自身无二，安住于无造作、遍布广大、双运之境界。如此观修上师法身自性的容颜。第六，给予外道朵玛并驱逐，首先以水洒于朵玛上，以阿卡绕加持。吽！此方所住之天龙鬼神众，真实陈设之供施甘露之流，不费力气加持而供养，享用此等并善妙接受后，此方吉祥且无有障碍，乃至念诵修持未得果之前，汝等前往他方，若在此处心怀恶念，做出不如法之事而产生恶果，我等大自在威力之加持力，将身语意化为灰尘！嗡桑巴尼桑巴吽！（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसुम्भनिसुम्भहुं，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽！）格里哈那格里哈那吽！（藏文：གྷྲྀ་ཧྞ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गृह्ण गृह्ण हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：拿，拿，吽！）格里哈那巴雅格里哈那巴雅吽！（藏文：གྷྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྷྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गृह्ण पाय गृह्ण पाय हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ，汉语字面意思：拿，饮，拿，饮，吽！）阿那雅呵！（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：आनय हो，梵文罗马拟音：ānaya ho，汉语字面意思：带来，喂！）巴嘎万班匝比扎ra匝雅吽啪特！（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：भगवन् वज्र विद्या राजय हुं फट्，梵文罗马拟音：bhagavan vajra vidyā rājaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：世尊，金刚，明王，吽，啪特！）第七，遮断界限，吽！我等忿怒尊马头明王忿怒之，从心中化现之兵器金刚火，上下四方无余全部充满，劫末之业风亦无法吹动！嗡赫雅格里瓦班匝ra恰ra恰吽啪特！（藏文：ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंह्यग्रीव वज्र रक्ष रक्ष हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hya grīva vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，马头明王，金刚，保护，保护，吽，啪特！）第八，降临加持，伴随香乐和虔诚之音。吽！大乐莲花庄严之刹土，光芒万丈之天中之天，与长寿天众眷属，请降临于此，赐予加持灌顶！不住于轮回涅槃之莲花生，天女曼达拉花，十六欢喜莲花女，请降临于此，赐予加持灌顶！译师洛扎