Tibetan
་བ། ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་དུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་སྤྱོད་དམ་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རང་ཐད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་མངོན་པར་ནོས་པ་ལས། ཉམས་ཤིང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་མཆིས་ན། དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ངང་གིས་སྐུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་དུ་བཞེས་ནས། ཚངས་པ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ གསོལ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ། གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མན་ཆད་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་རིགས་བརྒྱུད་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མར་བསྡད་མི་འཚལ་བར་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས། གདུག་པའི་དབལ། སྦྱོར་བའི་དུག །རྣོ་བའི་མཚོན། ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། སོ་སོའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ། མི་ཤིས་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་མིང་ཡང་མི་གྲག་པ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། གཟིར་ཞིང་མནན་པ་དང༌། བསྒྲལ་ཞིང་སྦར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དྲག་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིས། ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འཚམས་པ་བཞིན་མཛད་ནས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །གཅད་གཏུབས་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང༌། །གྲིབ་མ་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པ། ། སྐུ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང༌། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་གི །འོད་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཚེ་འདི་རྡོ་རྗེ་རབ་སྣང་སྟེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དྲུག་པ་ཛཔ྄་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ། ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ་བ། ཛཔ྄་དངོས། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །བརྗོད་པ་དུ་མའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༌། །གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པས། །རང་རིག་དྲི་མེད་དག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ནི། །བསྙེན་པའི་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ཉིད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྫོགས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊཿ ཛཿཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བ་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཡེ། འཕྲོ་འདུ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་ པར་བྱ་སྟེ། མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ལྟར་བསྙེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། མ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བདག་ཉིད་ལྷར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སྒྲུབ་པ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འ
Chinese
啊！禅定变得松懈，如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的清净行持没有融入，众生的行为变得自我，特别是修持的誓言，以及特殊的誓言，从明显接受之处，所有衰败和破损之处，都以深深的忏悔和懊悔之心坦白和忏悔。自性犹如虚空般，以其状态接受伟大的宽容，祈请赐予如意的梵天至上成就。第四，祈请成就：对于一切所知无碍的智慧，不忘失的陀罗尼，六神通，持续的禅定，如金刚般的寿命，如雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་）般的身体，从吉祥金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）的身语意之加持，所有成就的份额和传承，祈请不要拖延到未来，就在此时此刻获得。对于瑜伽士造成障碍的怨恨之敌，损害的魔障，恶毒的毒物，结合的毒药，锐利的武器，四百零四种疾病，八万种鬼神，各自的恶梦和凶兆，所有不祥之兆，祈请全部遣除，并使之寂静，连名字也不要听到。如果不能以寂静调伏，则以猛烈的行为之力量来控制，折磨和镇压，诛杀和焚烧等等，以四种猛烈事业的方式，如适合调伏一般行持，并使之连名字也不要听到。我们这些显现进入此誓言者，切割和痛苦不会在身体上发生，但影子触及的痛苦也极其难以忍受。仅仅看到身形的一角就能满足生活，光芒融入身体的数千太阳的光芒般，恒常显现在此世间，身语意在此生如金刚光明，所有愿望都在此时此刻赐予。如是祈请所愿。第五，立誓：以殊胜的意乐一心一意。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动）！ 逝者您是何等，我亦成为如是。行为殊胜不可思议，为利有情我行持。菩提心妙
English
Ah! The Samadhi becomes relaxed. The noble deeds of the Thus-Gone-One are not integrated, and the actions of sentient beings become self-centered. Especially, the vows of practice, and the special vows, from the point of manifestly taking them, whatever has become decayed and ruined, I confess and repent with a deeply remorseful and regretful mind. May the essence itself, like the sky, accept with great forbearance, and grant the supreme attainment of Brahma as desired. Fourth, the prayer for accomplishments: The wisdom that is unobstructed to all knowable things, the Dharani of non-forgetfulness, the six supernormal knowledges, the continuous Samadhi, a life like a vajra, a body like a Yungdrung, from the blessings of the body, speech, and mind of glorious Vajrasattva, whatever share and lineage of accomplishments there may be, please do not delay until the future, but grant them at this very moment. The hateful enemies who obstruct the yogi, the harmful obstacles, the malicious poisons, the combining toxins, the sharp weapons, the four hundred and four diseases, the eighty thousand demons, their respective bad dreams and ominous signs, all inauspicious omens, please completely repel them and pacify them so that even their names are not heard. If they cannot be subdued by peaceful means, then control them with the power of fierce actions, torment and suppress them, kill and burn them, etc., acting in accordance with how it is appropriate to subdue them through the four modes of fierce actions, and make it so that even their names are not heard. For us who have manifestly entered into this vow, may cutting and suffering not occur in the body, but may the suffering of being touched by shadows be extremely unbearable. Merely seeing a corner of the form is enough to sustain life, and like the light of thousands of suns entering the body, may it always appear in this world, and may body, speech, and mind be like vajra radiance in this life, and may all wishes be granted at this very moment. Thus, pray for what is desired. Fifth, making the vow: With supreme intention and one-pointedness. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: perfection), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: immovable)! How are you, O Sugata, may I become just like that. Actions are wondrous and inconceivable, I will act for the benefit of beings. Excellent Bodhicitta
Chinese
唉！ 殊胜上师！ 身语意之手印，纵为生命亦不舍， 祈请金刚王加持！此末世之恶劣世间， 成佛之难我来成，难行之菩提行我来行。 于此金刚瑜伽之坛城，祈愿我等心愿皆成就！ 第六，念诵品。宣说彼（念诵）。念诵处之分判。真实念诵。以及此品之末义归纳，共四部分。第一部分： 真实义之精华，虽经多方言说之途径， 然无论从何处寻觅亦不可得，故为自明无垢之清净。 于此恒常倾慕，乃为最胜之近修。 若能确切了知心性之法，四十二尊幻化坛城， 如网坛城现前圆满，愿当下即可显现！如是应忆念彼真实义。 第二部分：清晰明观所分之坛城后，念诵“勃隆(藏文:བྷྲཱུྃ་，梵文天城体: भ्रूम，梵文罗马拟音: bhrūṃ，汉语字面意思: 勃隆)，比湿哇，比秀提，帕特(藏文:བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊཿ，梵文天城体: विश्व विशुद्धे फट्，梵文罗马拟音: viśva viśuddhe phaṭ，汉语字面意思: 宇宙，完全清净，呸)！扎(藏文:ཛཿ，梵文天城体: जः，梵文罗马拟音: jaḥ，汉语字面意思: 扎)！吽(藏文:ཧཱུྃ་，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)！嗡(藏文:ཨོཾ་，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)！梭哈(藏文:སྭཱ་，梵文天城体: स्वा，梵文罗马拟音: svā，汉语字面意思: 梭哈)！阿(藏文:ཨཱཾཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿)！哈(藏文:ཧཱ་，梵文天城体: हा，梵文罗马拟音: hā，汉语字面意思: 哈)！帕特(藏文:ཕཊ་，梵文天城体: फट्，梵文罗马拟音: phaṭ，汉语字面意思: 呸)！扎(藏文:ཛཿ，梵文天城体: जः，梵文罗马拟音: jaḥ，汉语字面意思: 扎)！”。通过念诵，从誓言轮中分离出智慧坛城，包括所依和能依，观想其如火焰山般依附于前方虚空中。 第三部分：观想自身和前方诸本尊之智慧尊，各自心间，于各自手印之中心，清澈之心髓，吽(藏文:ཧཱུྃ་，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)字等心咒之周围，环绕着所念诵之咒语。念诵咒语时，观想从自身心间发出咒语之光芒，如供养般，令智慧本尊众欢喜，激发其誓言之传承，身语意之加持和所有成就，皆以光和光芒之形式赐予我并融入我。此外，对于根器殊胜者，应于誓言和智慧（双运），显现、增益、坚固三者合一之状态中，了知降伏四魔之特征。 如《口诀观修之鬘》所说：如此近修乃是了知菩提心之特征，以无生之等持降伏死主之魔。近修之近修乃是了知自性为本尊之特征，以如幻之等持降伏蕴之魔。修持乃是生起佛母之特征，以离尘之等
English
Alas! Supreme Guru! These mudras of body, speech, and mind, I will not relinquish even for my life. Bless me, O Vajra King! In this degenerate final age, I will accomplish what is difficult for Buddhas to do. I will practice what is difficult for Bodhisattvas to practice. In this mandala of Vajra Yoga, May our aspirations be fulfilled! Sixth, on Japa. Expressing that. Differentiating the Japa place. Actual Japa. And four parts including the concluding remarks of the occasion. The first is: The essence of true meaning, Though conveyed through many expressions, Cannot be found no matter where one seeks, Therefore, it is self-aware, immaculate purity. To be constantly devoted to that Is the supreme practice of approach. If the nature of mind is well ascertained as the vehicle, The forty-two deities of the illusory mandala, The complete and manifest mandala of the net, May it be manifest right now! Thus, one should remember the meaning of suchness. The second part: Having clearly established the mandala of the basis for differentiation, reciting "Bhrūṃ viśva viśuddhe phaṭ! Jaḥ hūṃ oṃ svā āṃḥ hā phaṭ jaḥ!" By reciting this, separating the wisdom mandala with its support and that which is supported from the wheel of samaya, visualizing it as abiding in the form of a mountain of fire attached to the sky in front. The third part: Visualizing the wisdom beings of the deities in front of oneself, each in their own heart, at the center of their respective hand implements, the clear heart essence, surrounded by the string of mantras to be recited around the heart mantra such as the syllable Hūṃ. When reciting the mantras, visualizing that the light rays of the mantras emanate from one's own heart in the manner of offerings, causing the assembly of wisdom deities to rejoice, stimulating the lineage of their samaya, and contemplating that all the blessings and accomplishments of body, speech, and mind are bestowed upon me and absorbed into me in the form of light and rays. Furthermore, for those who have supreme faculties, one should recognize the characteristics of subduing the four maras in a state of union of samaya and wisdom, the three clarities of emanation, gathering, and steadfastness. As it says in "The Garland of Instructions for Contemplation": Thus, this approach is the characteristic of knowing the mind of enlightenment, and the mara of the Lord of Death is subdued by the unborn samadhi. The close approach is the characteristic of knowing oneself as the deity, and the mara of the aggregates is subdued by the illusory-like samadhi. The accomplishment is the characteristic of generating the Mother, and by the samadhi free from dust,