Chinese
依赖于无明的目标，是善巧方便的引导方式。佛陀对于执着事物的人，为了引导而说有我的存在，与此相似。
English
Relying on the object of ignorance, is the skillful means of guidance. The Teacher, for those who view things as real, said that there is a self for the sake of guidance, which is similar to this.
Tibetan
ན་ཕྲེང་བ་ལས། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་འདས། །ཟབ་མོ་བཀོལ་བའི་དོན་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་གཞན་ དང་རང་ཉིད་ཀྱིས། །གནས་མིན་སྐྲག་པས་མ་མྱངས་ལ། །ཞེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་རེག །དེས་ན་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན། །སྤྱོད་པའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་དགོས་ན། །དོན་དམ་ཡང་ནི་ཀུན་རྫོབ་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་སྐུའི་དབང་པོས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་འོན་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ལའང༌། །རིག་པ་བསྒྲེ་བའི་བླུན་པོ་འགས། །ཐབས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཟེར་ན། །བདོན་གྱིས་རང་སྡེ་ལེགས་པར་སྲུངས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་དང་ལྟ་བ་འཁྲུལ། །ཤིན་ཏུ་མོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི། །ལས་ལ་སུ་ཡིས་འཇུག་ལྡོག་ནུས། །དཔྱད་དང་འཇུག་སྒོམ་གཉིས་ཀའི་ལུགས། །གདོད་ནས་སྤངས་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། །དངོས་གཞི་འཇོག་སྒོམ་གཙོར་བྱེད་པས། །རྟག་དང་མི་རྟོག་མཚམས་སྦྱོར་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གྲགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་རྣོན་དང༌། །བརྟུལ་པོའི་ཁྱད་པར་བླ་འོག་ལྟར། །ཆེ་ཡང་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན། །ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟགས་མཐོང་སྤངས་རྣམས། ། ལམ་གསུམ་ལ་ལྟོས་སྤང་བ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པ། །མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡི། །ཤེས་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་སྤངས་ཀྱིས། །རང་སའི་སྤོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་སྦྱོང༌། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ། །པཎྜི་ཏ་ཡི་རང་ལུགས་ཡིན། །གཞན་དུ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་ལས། །ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་བསྐལ། །གསུངས་ན་མཐའ་གཅིག་ལ་ཞེན་པ། །འདི་གར་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཡིན། །དངོས་གཞིའི་དུས་ན་དཔྱད་སྒོམ་ནི། །ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། །བྱམས་པ་མགོན་དང་ཀླུའི་དགོངས་པ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཏ་རེ། །འཕྲོ་བས་སྒོམ་གེགས་བྱེད་མི་བྱེད། །གང་ཟག་རང་སའི་རྒྱུད་ཚོད་གཙོ། །དཔྱད་སྒོམ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ལ། །འཕྲོ་བ་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །རྒོད་དང་འཕྲོ་བ་གཅིག་གྱུར་ན། །མིང་འདོགས་གཉིས་སུ་ག་ལ་འོང༌། །འོན་ཀྱང་འཕྲོ་བར་མ་ལྟོས་པའི། །རྒོ
Chinese
在《花鬘经》中说：超越了罪恶和功德的行为，具有运用深奥之义，其他外道和自己，因畏惧非处而未曾体验。这指的是触及何种法性？因此，对于甚深见，极其平等安住之义，若必须说为行持之方式，则胜义亦转为世俗。以身根见法性，若果真是涅槃之实，则涅槃亦成有为法。非有为之事物，何处也不存在。如是说，然而对于后得，有些区分智慧的愚人，说对方便加以诽谤，应以真谛善加守护自宗。行持衰败且见解错谬，众生极多，谁能对业的进入和退出加以控制？考察和入定，两种方式，原本就舍弃怎么可能？在前行之时，考察和入定，以及正行安住入定为主，连接常与无常之间的，在所有实修传承教法中都广为人知。即使如此，利根和钝根的差别，犹如天上地下。虽然大，但对所遮蔽未作授记，烦恼障一切遍计所执见断者们，依靠三道而断除，以及具足三轮实执者，未遮蔽未授记之，所知障俱生修断者们，各自地位的断除方式各不相同，安住于如是性而清净。不依赖名言，不证悟胜义谛，是班智达的自宗。否则，比起阎罗死魔，或者愚人具有坚定信仰，对此，结合之成就近。思虑和考察的论理家，对此，成就遥远漫长。若说执着于一边，这是依何而有的常断见？在正行之时，考察入定，并非一定是胜观。慈氏怙主和龙树的密意，对此，没有任何需要去除的，也没有丝毫需要安立的。如实地观看如实，如实见则解脱。与此意义相违背。散乱是否会妨碍禅修？主要在于个人自心的相续程度。考察入定是具有自主的，而散乱是受分别念他力支配的。如果掉举和散乱成为一体，怎么会有两种名称的安立呢？然而，不依赖于散乱的掉
English
In the Garland Sutra, it says: "Transcending actions of sin and merit, possessing the meaning of employing the profound, not experienced by other non-Buddhists and oneself, due to fear of the non-abode." What Dharma nature does this refer to? Therefore, regarding the profound view, the meaning of abiding very equally, if it must be spoken of as a way of practice, then even the ultimate becomes conventional. Seeing Dharma nature with the sense faculty of the body, if it is truly the reality of Nirvana, then Nirvana also becomes a conditioned phenomenon. A non-conditioned thing does not exist anywhere. Thus it is said, but regarding the subsequent attainment, some fools who distinguish wisdom say that they slander the means, one should well protect one's own tradition with truth. Conduct is declining and views are mistaken, sentient beings are extremely numerous, who can control the entering and exiting of karma? Investigation and meditation, both methods, how could it be possible to abandon them from the beginning? In the preliminary stage, investigation and meditation, and in the main practice, abiding meditation is the main focus, connecting the constant and the non-conceptual, is well known in all the practice lineage teachings. Even so, the difference between sharp faculties and dull faculties is like heaven and earth. Although great, it is not predicted for obscurations, afflictive obscurations, all conceptually imputed, those who abandon seeing, rely on the three paths to abandon, and those who possess the three wheels of true clinging, the unobscured, unpredicted, cognitive obscurations, innate, those who abandon meditation, the ways of abandoning in their own places are different, purifying by abiding in suchness. Without relying on terminology, not realizing the ultimate reality, is the self-tradition of the Panditas. Otherwise, compared to Yama, the black enemy of death, or a fool with steadfast faith, for them, the accomplishment of union is near. Logicians who think and investigate, for them, accomplishment is far away for eons. If it is said to cling to one extreme, what is the eternalism and nihilism that this depends on? During the main practice, investigative meditation is not necessarily Vipassana. The intention of Maitreya and Nagarjuna, for this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established. To see reality as it is, to see reality is liberation. It contradicts this meaning. Does distraction hinder meditation or not? The main thing is the extent of the individual's own mind stream. Investigative meditation is autonomous, while distraction is subject to the power of conceptual thought. If agitation and distraction become one, how can there be two names established? However, agitation that does not depend on distraction
Tibetan
ད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་དམ། ། ཞི་གནས་སྒོམ་དང་གཅིག་མི་གཅིག །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་ལ་དྲིས། །འོན་ཏེ་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །འཕགས་པའི་དོན་རབ་འབྱེད་པ་ལ། །དམིགས་པ་ཡིན་ན་རིམ་ལྔ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ། །གོམས་པ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གསལ། །འཇོག་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་དེ་དང་དེར། །རྒྱུན་དང་རླན་དང་ཉེ་བར་འདུལ། །ཞི་དང་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག་མཉམ། །དགུ་ཡི་སེམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཐོབ། །ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང༌། །ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལང་གཤེགས་ལས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །བདག་མེད་རབ་ཏུ་འདྲོན་མང་ཞིང༌། །སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པས་སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུར། །རྒྱལ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་ན་ཡང༌། །ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འགོགས་པ་ལ། །སྲོང་པོར་བརྗོད་པའི་སྐབས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ ས་ར་ཧར། །ཡིད་བརྟན་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས་དང་བཅས། །དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཉིས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ད་དུང་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །ཡིན་ན་གསང་བའི་མདོ་སྡེ་ལས། །དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབར། །རྒྱུ་མེད་པ་ན་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དམིགས་པར་སེམས་འབར་གྱིས། །དམིགས་པ་མེད་ན་ཞི་བར་འགྱུར། །གསུངས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཧྭ་ཤང་གི་ནི་ཕྱོགས་སུ་སླན། །ཡོད་པ་ཉིད་ནས་མི་རྟག་པས། །ཁྱབ་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་གང་དུ་ཡང༌། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཞེས་སོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས་དེས་ཆོག །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའི། །དོན་དེ་རྣམ་པར་རིག་མེད་ཡིན། །དེ་ཡི་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ང་ལ་རྣམ་རིག་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་ཤེས་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང༌། །གསུངས་སོ་དོན་དེས་གནས་མིན་ལ། །བསྔོ་བ་འགྲུབ་པའང་མི་འདོད་ཀྱང༌། །གནས་ཀྱི་བསྔོ་བ་
Chinese
那么，对于所知存在吗？ 止观禅修是否相同？向四禅天的天神提问。 然而，从孩童的近取中，为了极好地辨别圣者的意义， 如果是所缘，从五次第中，世俗和胜义谛， 各自的部分已经知晓，在何处完全混合， 双运已知被宣说。那是无二的智慧， 不住涅槃。这样，对于分别收集， 在串习者的相续中显现。安住禅修的方式， 持续、湿润且接近调伏。寂止和极寂止，专注平等， 在九种心中获得舍。心虽然不是有色， 却是蕴的诸漏的根本。因为如此，在《楞伽经》中说， 蕴、处、界的诸集合，根本是心等， 无我极好地引导众多，与心一起极好地进入。 这两者恒常光明，舍弃因和果。 这样，对于有根本的过患之因，胜者虽然善说， 对于遮止佛母的密意，找不到直接陈述的场合。 即使如此，萨ra哈（梵文：Saraha）说： 如果信任心，仅凭那，心的自性具有所缘， 无所缘即是空性，二者都有过失， 哪位瑜伽士不是禅修者？对于此义还要观察。 如果作意是见解之最，那么在秘密的经部中说： 例如火从因中燃烧，没有因时便会寂灭。 同样，心因所缘而燃烧，没有所缘便会寂灭。 如果这样说，圆满正等觉也，转向和尚的一方。 从存在本身到无常，普遍地树立了法称的宗义。 因此，在任何处所，没有成立的果实， 在法身中成就的方式，那尽头的那成熟， 等等，从《庄严经论》中所说就足够了。对于空性在任何处所都不缘取的， 那意义是无分别的识。那的自在者龙树说： 我没有丝毫的分别识。同样，这法是分别识， 没有丝毫的知晓。生起和知晓本身， 显现于孩童愚昧者。这样说，因为那意义不是安住， 也不希望回向成就，安住的回向
English
Then, does knowledge exist? Are calm abiding meditation and insight meditation the same or different? Ask the gods of the four dhyanas. However, from the child's near attainment, in order to perfectly distinguish the meaning of the noble ones, If it is an object of focus, from the five stages, the conventional and ultimate truths, Each part has been known, where they are completely mixed, The union of the two is known to be taught. That is non-dual wisdom, Non-abiding nirvana. Thus, for collecting separately, It is clear in the minds of those who are accustomed. The way to practice calm abiding meditation, Continuously, moistly, and closely subdued. Calm and complete calm, single-pointed equality, Attain equanimity in the nine minds. Although the mind is not form, It is the root of all the outflows of the aggregates. Because of this, in the Lankavatara Sutra it says, The aggregates, sense bases, and collections, the root is the mind and so on, Selflessness is greatly guided and many, together with the mind, greatly enter. These two are always clear light, abandoning cause and effect. Thus, for the cause of the faults of the root of existence, although the Victorious One has spoken well, For preventing the intention of the Mother, there is no opportunity to speak directly. Even so, Saraha said: If you trust the mind, by that very thing, the nature of the mind has an object, Without an object, it is emptiness, both have faults, Which yogi is not a meditator? Look further into the meaning of this. If mindfulness is the best of views, then in the secret sutra it says: For example, fire burns from a cause, and when there is no cause, it becomes extinguished. Similarly, the mind burns with an object, and when there is no object, it becomes extinguished. If it is said that the Fully Enlightened One also turned to the side of the Hwashang, From existence itself to impermanence, Dharmakirti widely established his doctrine. Therefore, in any place, the fruit of not being established, The way to achieve the Dharmakaya, that end is that ripening, etc., what is said in the Ornament Sutra is enough. The meaning of emptiness that does not focus on anything, That meaning is non-conceptual awareness. The master of that, Nagarjuna, said: I have no conceptual awareness at all. Similarly, this dharma is conceptual awareness, There is no knowledge at all. Arising and knowledge itself, Appear to children and the ignorant. It is said that because that meaning is not abiding, Nor does it desire the accomplishment of dedication, the dedication of abiding.