Tibetan
འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །རྐྱེན་དང་འདུན་པའི་རྩེ་ལ་གནས། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གི །ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་དོན་བྱེད་པ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་པས། །བསྔོ་བ་མཁྱེན་དེ་དམ་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན། །གཟུགས་ཅན་དང་ནི་མ་ཡིན་པའི། །བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། །གང་ཟག་བདག་དེ་རི་བོང་གི །རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་མཚོན། །ཕྱི་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་ནས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡཱ་ན་ཡི། །གདམས་པ་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་མཛད། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་གྲུབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི། །བདེན་མེད་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་སྟེ། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོབ་པ་ཡི། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མོ། །བདེན་མེད་འཛིན་དང་བདེན་མི་འཛིན། །འདི་ནི་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །དོན་ཟབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང༌། །བློ་ཡིས་འཇལ་ན་མེད་དགག་དང༌། །མ་ཡིན་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་ཁྱབ་པ། །མཚན་ཉིད་ངེས་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་དང༌། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །རང་ངོ་དཔྱད་ནས་འགོག་དང་མཚུངས། །དང་པོ་སྤྲོས་པ་བཀག་པ་ཙམ། །ཡིན་ཕྱིར་ད་དུང་སྤྲོས་དང་བཅས། །གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་ནི། །དཔྱད་ རིག་རྣོན་པོས་མཚང་བྲུས་ནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་གང༌། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་ཡིན། །གཉིས་པོའང་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་མེད་པས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ཡང༌། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པས་དོན་གྱི་དབུ་མར་སྦྱོར། །དེ་ལས་འགལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འདོགས་པ་བཞིན། །དཔེ་དོན་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་འཚོལ་འདྲ། །དེ་བཞིན་ང་དང་ང་ཡི་བར། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ། །དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་སོགས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་མཐོང་བའི། །ཤུགས་ལ་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་ངོ་སྤྲོད་མིའཐད་ན། །བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། །སེམས་ལ་དབྱིབས་མེད་ཁ་དོག་མེད། །གནས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པར། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ནའང་མེད། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད་གཉིས་ཀར་མེད། །གསུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །རྐྱེན་དང་འདུན་པའི་རྩེ་ལ་གནས། །", "chinese_translation": "成就之因，处于缘和欲求之顶端。", "english_translation": "The cause of accomplishment rests at the peak of conditions and aspirations." }, { "original_tibetan": "དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གི །ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་དོན་བྱེད་པ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་པས། །བསྔོ་བ་མཁྱེན་དེ་དམ་པ་ཡིན། །", "chinese_translation": "其真实之因，依赖世俗而起作用，凡夫俗子不能知，回向遍知者是殊胜。", "english_translation": "Its true reason is that it functions dependent on the conventional. Because ordinary individuals do not know this, the dedication to the all-knowing is supreme." }, { "original_tibetan": "ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན། །གཟུགས་ཅན་དང་ནི་མ་ཡིན་པའི། །བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། །", "chinese_translation": "诸法无自性的意义，有色和无色两种观察方式，第一种是声闻部派的观点。", "english_translation": "The meaning of all phenomena being without inherent existence: of the two ways of examining, with form and without form, the first is the system of the Hearer schools." }, { "original_tibetan": "གང་ཟག་བདག་དེ་རི་བོང་གི །རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་མཚོན། །ཕྱི་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །", "chinese_translation": "人我以兔角和不孕女之子来比喻，后者无色，世尊对有和无。", "english_translation": "The self of a person is illustrated by a rabbit's horn and the child of a barren woman. The latter is without form, and the Blessed One, having known what is real and unreal..." }, { "original_tibetan": "མཁྱེན་ནས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡཱ་ན་ཡི། །གདམས་པ་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་མཛད། །", "chinese_translation": "知晓后，在迦旃延的教言中，遮止了有和无二者。", "english_translation": "Having known, in the instruction to Katyayana, he forbade both existence and non-existence." }, { "original_tibetan": "གང་དུ་ཡང་ནི་མ་གྲུབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི། །བདེན་མེད་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་སྟེ། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོབ་པ་ཡི། །", "chinese_translation": "在任何处皆不成立，从世间法顶以下，仅仅是显现的无自性，对于获得离尘法眼。", "english_translation": "That which is not established anywhere, from the peak of worldly phenomena downwards, is merely an appearance of non-inherent existence. It is manifest to the noble ones who have attained the stainless Dharma eye." }, { "original_tibetan": "འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མོ། །བདེན་མེད་འཛིན་དང་བདེན་མི་འཛིན། །འདི་ནི་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །དོན་ཟབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང༌། །", "chinese_translation": "对于圣者们是现量的。执着无自性和不执着自性，这是广大的陈述，也是意义深邃的自性。", "english_translation": "It is manifest to the noble ones. Grasping at non-inherent existence and not grasping at inherent existence, this is an extensive statement, and also the nature of profound meaning." }, { "original_tibetan": "བློ་ཡིས་འཇལ་ན་མེད་དགག་དང༌། །མ་ཡིན་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་ཁྱབ་པ། །མཚན་ཉིད་ངེས་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་དང༌། །", "chinese_translation": "若以智慧衡量，以无遮和非遮的理证，以离一异周遍，以特征决定之方式成立。", "english_translation": "If measured by intelligence, it is established by the reasoning of negation and non-affirming negation, pervaded by being separate from one and many, and by the manner of determining characteristics." }, { "original_tibetan": "རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །རང་ངོ་དཔྱད་ནས་འགོག་དང་མཚུངས། །དང་པོ་སྤྲོས་པ་བཀག་པ་ཙམ། །ཡིན་ཕྱིར་ད་དུང་སྤྲོས་དང་བཅས། །", "chinese_translation": "从缘起生的缘起，观察自性后，与遮止相同。第一种仅仅是遮止戏论，因此仍然与戏论相连。", "english_translation": "It is similar to refutation after examining the own-being of dependent arising, which arises from conditions. The first is merely a negation of elaboration, therefore it is still accompanied by elaboration." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་ནི། །དཔྱད་", "chinese_translation": "第二种，任何有法，观察", "english_translation": "The second, whatever subject, examining..." }, { "original_tibetan": "རིག་རྣོན་པོས་མཚང་བྲུས་ནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་གང༌། །", "chinese_translation": "以敏锐的智慧揭露其缺点后，以个别分析的智慧，对于显现而自性不成立，如幻觉般执着。", "english_translation": "Having exposed its flaws with sharp intelligence, with the wisdom of individual analysis, whatever grasps at appearances as not established in their own nature, like an illusion..." }, { "original_tibetan": "ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་ཡིན། །གཉིས་པོའང་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་མེད་པས། །", "chinese_translation": "对于有无任何都不成立，如虚空般执着。二者也仅仅是假立，因为法界中没有心。", "english_translation": "Whatever does not establish as either existent or non-existent, grasps at it like the sky. Both are merely imputations, because there is no mind in the sphere of phenomena." }, { "original_tibetan": "བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ཡང༌། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །", "chinese_translation": "二谛的安立处，当有和无，不存于意识之前时，那时没有其他形态。", "english_translation": "The basis of imputation for the two truths, when existence and non-existence do not abide before the mind, then there is no other aspect." }, { "original_tibetan": "དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པས་དོན་གྱི་དབུ་མར་སྦྱོར། །དེ་ལས་འགལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འདོགས་པ་བཞིན། །", "chinese_translation": "完全寂灭于无所缘。这样与意义上的中观相结合。以与此相违背的言词，如同将影子当作肉来依附。", "english_translation": "It is completely pacified without an object of focus. Thus, it is connected to the Middle Way of meaning. With terminology that contradicts this, it is like attaching to a shadow as if it were flesh." }, { "original_tibetan": "དཔེ་དོན་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་འཚོལ་འདྲ། །དེ་བཞིན་ང་དང་ང་ཡི་བར། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ། །", "chinese_translation": "那以颠倒的方式成立的例子，如同寻找不可言说的我。同样，当我与我之间，观察执着的意识时。", "english_translation": "That example, established in a reversed manner, is like searching for an inexpressible self. Similarly, when examining the mind that grasps between 'I' and 'mine'..." }, { "original_tibetan": "དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་སོགས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་མཐོང་བའི། །ཤུགས་ལ་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་ངོ་སྤྲོད་མིའཐད་ན། །", "chinese_translation": "形状和形态，内外等，在任何处都未曾见到，如果不能以暗示的方式介绍舍弃四边或八边的，离戏论之自性。", "english_translation": "Shape and form, inner and outer, etc., are not seen anywhere. If it is not appropriate to introduce the nature free from elaboration, which implicitly abandons the four or eight extremes..." }, { "original_tibetan": "བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། །སེམས་ལ་དབྱིབས་མེད་ཁ་དོག་མེད། །གནས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པར། །", "chinese_translation": "在慈氏请问经中说：心无形状，无颜色，无处所，如虚空。以及在迦叶请问经中说：", "english_translation": "In the Sutra Requested by Maitreya, it says: 'The mind has no shape, no color, no location; it is like the sky.' And in the Sutra Requested by Kashyapa:" }, { "original_tibetan": "འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ནའང་མེད། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད་གཉིས་ཀར་མེད། །", "chinese_translation": "迦叶，心不在内，不在外，也不在二者之间。", "english_translation": "\"Kashyapa, the mind is not inside, not outside, nor in between the two.\"" } ] ============================================================