Tibetan
་མ་ཡིན་ཟེར། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ ཞིག་ཙམ་ལྡན་པ། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི། །བནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག །ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང༌། །གཞན་དག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་སྒོམ། །ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །གཞན་དག་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མོས་གུས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་གང་ཞིག །ཚིག་ཟིན་གྱི་ན་བར་སྣང་ཡང་ཚིག་ནི་བློའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། དོན་ནི་ཐ་སྙད་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་མན་ངག་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང༌། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཉམས་སད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་བལྟར་མི་མངོན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཅན། དེའི་རྒྱུ་ མཚན་སྙིང་པོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད་ཅེས་པ་ནས། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞིག །པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པའང་དཔྱད་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་ཚུལ་སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱིས། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དཔྱད་སྒོམ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་བར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས། དངོས་གཞི་ལ་ཡིད་བྱེད་མེད་པར་འདོད་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་གེའི་དཔྱད་པས། སྟོང་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་བྱེད་དང༌། ཡང་དག་པར་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པའི་བློ་དང་ཡིད་བྱེད། སྒོམ་པའི་དངོས་གཞིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཞིང་སྲེད་ལེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དོན་གྱི་དབུ་ མ་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཚུལ་བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་བཞེད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་པས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ལའང་བདེན་བྲལ་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལྷའི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་ཤེས་ལ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་དེ། །སྐྱེ་འགག་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་ཞེས་པའི་བླ་དྭགས་བཏགས། །བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཞུས་མདོར། །རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ། །ཆོས་མཐོང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཐོང་བའི་ཚིག་གི་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །ཞི་བ་ཕྲ་སྟེ་བལྟ་དཀའ་བ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་འགོ་གནོན་ཡང༌། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཇོམས་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལ། །འཇོག་ཚུལ་དགུ་དང་གཉེན་པོར་ནི། ། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བྱིང་བ་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི། །ཆ་ལ་དྭངས་ཆ་ཡོད་ཙམ་དང༌། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནུབ་པ་སོགས། །ཕྲ་རགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཉིད། །རྒོད་པ་འདོད་ཆགས་ཆར་གཏོགས་པ། །ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དྲན་པའི་ངོ་བོ་གཟུངས་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་གཏིང་ཟབ་ཀྱང༌། །བརྗེད་མེད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ཙམ། །རྟོག་གེ་པ་ལ་འཐད་དུ་རུང༌། །ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དོན་ལ་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ཡི། །ཡང་རྩེ་དང་ནི་གོལ་སའི་ཆ། །གཉིས་སུ་འདོད་པ་མི་ལའི་ལུགས། །དེ་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དོགས་ན། །སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྩེ་དང༌། །ལྟ་བའི་གོལ་སར་སྨྲས་ན་རུང༌། །གསལ་བ་གོ་འབྱེད་ཆ་ལ་བཏགས། །ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །མི་རྟོག་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བའི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་ཉམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །དམིགས་རྟེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བའི་སེམས། །སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཞེས་པའི་སྒྲ
Chinese
说不是。远离安乐的自性，仅仅具有身体的苦行。名为沙弥、比丘、长老的，僧人们如此出家后，有些人在讲解经部，有些人持有同一味道的心态，另一些人则行持大乘，那是衡量经论的论著，其他还有修习所有坛城轮。有些人开始讲解第四灌顶的意义，有些人则思索虚空之界，另一些人则观看空性，大多数人进入不一致的方面。谁能一起出离？谁修持涅槃？那些人没有一个能成就究竟的。如是，甚深法性的状态，依靠虔诚和方便的道路来证悟，以证悟的方式来宣说，凡是词句似乎有缺陷，但词句是跟随智慧的，意义是与名言相违背的，因此如诀窍般宣说的续部，以及大成就者们体验证悟的方式，对于那些容易陷入自宗优越的执着的人来说，不会显现错误之处，这是有法。其原因是，从《心要》中“空性没有色，没有感觉”到“没有获得，也没有未获得”之间的不分别的智慧，不会被相的法所改变。以莲花的姿态来遮止也需要考察，因为自己也认为没有忆念和作意是究竟的，如《修次第》的最后部分所说：“因此，对于圣法来说，没有忆念和没有作意，也应当视为是正确地个别观察在先，因为正确地个别观察能够使没有忆念和没有作意，否则就不是了。”因此，考察的禅修是未将见解的状态融入体验之前的预备，而在正行中认为没有作意，这与光明护所请问的一致。因此，以思辨的考察，认为证悟了空性，以及以正确的确信产生的智慧和作意，作为禅修的正行，那是与胜义谛非常相违背的，是贪爱的自性。
English
It is said that it is not. Being separated from the nature of bliss, and only possessing physical asceticism. Monks called novices, monks, and elders, after ordaining in this way, some are explaining the sutras, some are seen holding the state of one-taste mind, others are practicing the Mahayana, that is a treatise that measures the scriptures and treatises, and others are meditating on all the mandalas and wheels. Some are beginning to explain the meaning of the fourth initiation, some are contemplating the realm of space, others are viewing emptiness, and most are entering into inconsistent aspects. Who can be liberated together? Who is meditating on Nirvana? None of those can accomplish the ultimate. Thus, the state of profound Dharma-nature, relying on devotion and the path of skillful means to realize, is explained in the way of realization, whatever words and phrases seem to be flawed, but the words follow wisdom, and the meaning is contrary to conventions, therefore, the tantras that are explained like key instructions, and the way the great achievers experience realization, for those who are prone to fall into the attachment of their own tradition being superior, the errors will not appear, this is the subject. The reason is that, from the "Essence of Mind" from "Emptiness has no form, no feeling" to "There is no attainment, and there is no non-attainment" the non-discriminating wisdom is not changed by the characteristics of phenomena. It is also necessary to examine the prevention with the lotus posture, because one also thinks that not having mindfulness and attention is the ultimate, as stated in the last part of the "Stages of Meditation": "Therefore, for the holy Dharma, not having mindfulness and not paying attention should also be regarded as correct individual observation preceding it, because correct individual observation can make it possible to have no mindfulness and no attention, otherwise it is not." Therefore, the meditation of examination is a preliminary before the state of view is integrated into experience, and in the main practice, thinking that there is no attention is consistent with what was asked by Light Protector. Therefore, with speculative examination, thinking that emptiness has been realized, and the wisdom and attention that arise from correct conviction, as the main practice of meditation, that is very contradictory to the ultimate truth, and is the nature of craving and grasping.
Chinese
因为具有，通达一切法的智慧，是超越有寂两边的究竟中观大义的唯一相违品，从二谛的角度来说，遮止生等，是与真实相符的，对于无生、息灭一切戏论的，称为胜义。如是说，在显现果位之时，如果领悟到一切道谛都是应舍弃的，那么对于那些将要讲解的，也会使具有离系善妙之神的意念转变。第二，心不能知心，心也不能见心，对于生灭平等者，导师圆满正等觉，安立为见之别名。在《女儿无忧请问经》中，以证悟的方式来证悟，称为无有见法，是见之语的别名。同样在《宝积经》中说，寂静微细难以观察，因为摧毁了一切分别念，因此称为禅定。如是寂止本身，暂时能够压制烦恼，但它的障碍是习气。以个别观察的智慧，摧毁则称为胜观。如是止观双运，安立的方式有九种，作为对治，需要舍弃五过失，修持八功用。沉没是所缘不清晰的部分，有少许明分，以及非有非无、隐没等等，区分粗细的差别。掉举是属于贪欲的部分，在《摄类学》中已经讲过。忆念的自性是总持，它的辨别虽然很深奥，但只要不忘失、不散乱即可，对于推理者来说是可以接受的。正念是安住于相续，具有守护意义的特征。对于乐、明、无分别的修习，顶峰和歧途的部分，弥勒的宗派认为是二者。如果担心是无记，那么在修习的时候说是顶峰，在见解上说是歧途也可以。明分是安立在理解的部分上，是获得轻安的支分。无分别是不可以使用的，是恶趣的异名。因此如果执着于三种体验，因为会偏离到三界中，对于乐的体验也应当了知。心被所缘抓住，发出萨勒列、赫列的声音
English
Because it possesses, the wisdom that thoroughly distinguishes all phenomena is the only contradictory aspect of the ultimate meaning of the great Madhyamaka that transcends both existence and peace. From the perspective of the two truths, the cessation of birth, etc., is in accordance with reality. That which is unborn and pacifies all elaborations is called the ultimate truth. As it is said, when manifesting the result, if one understands that all paths are to be abandoned, then even for those who are about to explain, it will cause the minds of the gods who possess detachment and goodness to change. Secondly, the mind cannot know the mind, nor can the mind see the mind. For those who equalize arising and ceasing, the teacher, the perfectly complete Buddha, established it as another name for view. In the Sutra Requested by the Daughter Without Sorrow, to realize through the mode of realization is called the absence of seeing the Dharma, which is another name for the word seeing. Similarly, in the Ratnakuta Sutra, it says that peace is subtle and difficult to observe, because all discriminations are destroyed, therefore it is called Samadhi. This very Shamatha itself can temporarily suppress afflictions, but its obscuration is habitual tendencies. To destroy with the wisdom of individual analysis is called Vipassana. Such a union of Shamatha and Vipassana has nine ways of establishing it, and as an antidote, one needs to abandon the five faults and cultivate the eight applications. Dullness is the part where the object is not clear, there is a slight amount of clarity, and non-existence, non-non-existence, disappearance, etc., distinguish the differences between coarse and subtle. Excitement belongs to the category of desire, which has been explained in the Compendium of Categories. The nature of mindfulness is retention, and although its distinction is profound, it is sufficient to not forget and not be distracted, which is acceptable to logicians. Awareness abides in the continuum, possessing the characteristic of guarding the meaning. For the practice of bliss, clarity, and non-conceptuality, the peak and the part of the wrong path, the Milarepa tradition considers them to be two. If there is concern that it is unspecified, then it is acceptable to say that it is the peak during practice and the wrong path in view. Clarity is established on the part of understanding, and it is a limb of obtaining pliancy. Non-conceptuality cannot be used, and it is a synonym for the bad realms. Therefore, if one clings to the three experiences, because one will deviate into the three realms, one should also know about the experience of bliss. The mind that is grasped by the object of focus makes sounds like sal le hrig ge.
Tibetan
། །རྨོངས་པ་དམིགས་གཏད་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ། །སྟོན་པས་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ཅན། །འཁྲིད་ཕྱིར་བདག་ཡོད་གསུངས་དང་མཚུངས། ། དེ་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉེར་ཞི་བའི། །ངང་དྭངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །འབྱོན་འགྱུར་བྱམས་པ་མགོན་པོ་བཞེད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གངས་ཅན་ལས། །ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་ཆེས་སྔོན་དར། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ནས། །རབས་སུ་བརྒྱུད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ལྟ་བའི་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །བློ་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྱད་གཞི་ཅན། །ཅིག་ཅར་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏའི། །ལྟ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་སུ་ཡིས་ཁ་ཚོན་ཆོད། །ཅི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་དགག་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང༌། །ཞེས་དང་འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོར། །རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་འདའ། །གང་གིས་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས། །ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་ཐ་ཚིག་ཏུ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ཡི། །ངོ་བོར་སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ། །བཞག་དེ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཡིན་ན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ ལས། །རྟོག་གེས་བརྟག་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་གང་དུ་རྟོན། །ཁྱད་པར་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཕྱག་ཤིང་བསྐོར་བས་དྲིས་པའི་ཚེ། །བེར་ཐུལ་སྤྲུགས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ། །བརྡ་ལན་སྟོན་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན། །ཡིན་པར་མ་ཟད་སྒོམ་རིམ་གསུམ། །ཐལ་འགྱུར་དོན་ལ་རེག་གམ་མིན། །རང་རྒྱུད་འགེགས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི། །ཁྱད་པར་ཇོ་བོའི་ཅིག་ཅར་དུ། །འཇུག་པས་ཁ་ཚོན་གསལ་བར་ཆོད། །དུས་དེང་དགག་པ་བྱུང་ཟེར་བས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ན། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཆོས་ལོག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །སྔགས་སྐུ་བཤིག་པའི་ཉན་ཐོས་ལ། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་སོགས། །གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་སོམས་དང་ཀྱེ། །གཤིས་ལ་དགེ་སྡིག་ཡོད་ཟེར་བའི། །གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། །གྲངས་ཅན་ལུགས་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་དང་རིན་ཆེ