Tibetan
་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །བརྒལ་ལན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་བྱའི་ཆོས་དེའི་གཞུང་ལུས་སུ་བཀྲམ། དགོས་པ་དོན་དུ་བསྡུ། བརྒལ་ལན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཚིག་དོན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་བྱའི་ཆོས་དེའི་གཞུང་ལུས་བཀྲམ། དགོས་པ་དོན་དུ་བསྡུ། བརྒལ་ལན་གྱིས་ལོག་རྟོག་བསལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་འབྲེལ་སྦྱར། ཚིག་དོན་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཡང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་མིན་ཏེ་མདོའི་ཚུལ་བཞི་དང༌། སྔགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང༌། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བསྣན་པའི་མཐའ་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་གཞལ་ནས་བཤད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བཤད་པའང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ངམ། མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་པ་དང༌། རང་རང་གི་འདོད་ཞེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ནས་དགག་བསྒྲུབ་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དགྲ་ བཅོམ་གསོད་གང་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སེམས་པས་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། རྩ་ལྟུང་དྲུག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན། རྟོག་གེའི་དཔྱད་བཟོད་ནི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནི་ཀུན་སློང་གྱི་ན་དང་རྫས་འགལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་འདོམས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོར་སྤེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་འདོད་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་འཆོས་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཉིད་དུ་བཟུང་ངོ༌། །གདམས་ཕྲན་འཆད་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང༌། ཐ་ནའང་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་ལ་ཚིག་ དོན་མི་འཛོལ་ཙམ་འདོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་ངེས་པར་གཅེས་ལ་དེ་ལྟར་
Chinese
拉！给予少许口诀。其口诀是：如是宣说，需具备必要所摄之义，具备辩驳答复和联系，具备词义。如是宣说，需将所说之法的正文展开。必要摄为要义，具备辩驳答复和联系，具备词义。如是宣说，需将所说之法的正文展开。必要摄为要义，以辩驳答复消除邪见，以联系连接关联，以词义三方面的考察来论证，即正义和不了义，有密意和无密意，此为经部的四种方式。密咒在其上加上声音如实和不如实，以六种边际来衡量而宣说。如此宣说，无论是大乘小乘，还是经部密咒各自的派别，以及将各自的偏执见解和宗派放在心中，对佛法的伟大词义产生恐惧，从而随意进行驳斥和论证，这是憎恨佛法的不可饶恕的罪过。父母、罗汉皆可杀，破坏僧团罪至极。然而，若能坚定地思念法性，终将获得解脱。若有人憎恨佛法，又怎能获得解脱？对此应深思熟虑，并谨记第六条根本堕罪的过患。为什么呢？因为能彻底辨别佛法的智慧超越了轮回和涅槃，是第九种善妙智慧的行境。而逻辑的推理论证是跟随所知和能知而行的。因此，菩提心二者是发心的年龄和本体相违背的，所以具备如此功德的伟大之人所著的，以文字为蓝本而传播的论典，没有被偏执所玷污，具备匡正和守护两种功德，与获得解脱的道路紧密相连。如是，应如仙人般恭敬顶戴。如是，应将此视为教法的命脉。传讲小窍诀的人也应如此，即所讲之法自己已经听闻并且在心中纯熟，甚至以思维产生的清净智慧，能够向他人传授不混淆词义即可，这是必须重视的。
English
La! Grant a few instructions. The instruction is this: Thus it should be explained, possessing the meaning that encompasses the essentials, possessing refutations and connections, possessing the meaning of the words. Thus it should be explained, spreading out the main body of the Dharma to be explained. The essentials are condensed into the meaning, possessing refutations and connections, possessing the meaning of the words. Thus it should be explained, spreading out the main body of the Dharma to be explained. The essentials are condensed into the meaning, refuting wrong views with refutations, connecting relations with connections, and establishing with three aspects of examining the meaning of words, namely definitive and provisional meanings, meanings that require interpretation and those that do not, these are the four modes of the Sutras. In the Mantras, in addition to that, adding sound as it is and not as it is, explaining after measuring well with six limits. Explaining in this way, whether it is the Greater or Lesser Vehicle, or holding onto the sides of the Sutras and Mantras respectively, and keeping one's own biased views and tenets in mind, becoming afraid of the great meaning of the Dharma, and thus speaking arbitrarily in refutation and establishment, is an unbearable fault of hating the Dharma. Parents, Arhats can be killed, the person who divides the Sangha is the worst. However, by definitely thinking about the nature of Dharma, one will be liberated. If someone hates the Dharma, how can there be liberation for them? One should think well about this, and also remember the faults of the sixth root downfall. Why? Because the wisdom of thoroughly distinguishing the Dharma has crossed beyond Samsara and Nirvana, it is the object of the ninth, excellent wisdom. The tolerance of logical analysis follows after the knowable and the knower. Therefore, the two minds of Bodhicitta are contradictory in terms of the age and substance of motivation, so the treatises of great beings who possess such qualities, propagated as the basis of written words, are not defiled by bias and possess the qualities of correction and protection, and are closely related to the path of obtaining liberation. Thus, one should respectfully accept it like a sage. Thus, one should hold it as the very lifeblood of the teachings. Those who explain small instructions should also, that the Dharma to be explained has been heard by oneself and is well-versed in the mind, and even with pure wisdom arising from thought, it is necessary to teach others without confusing the meaning of the words, this is definitely important.
Tibetan
འདོམས་པའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ། རྫིང་ན་མ་མཆིས་པ་ཝ་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་རྣམ་ཐར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་གཉེར་བཏང་སྙོམས་སུ་བོར་ནས། རང་གི་གནས་ཁང་དང་གདན་ཁྲི་ལ་བྱི་དོར། རྒྱན་གོས་ལ་བསྟི་སྟང་གཟབ་ཅིང་ཆོས་དེ་ལུང་ཀློག་པ་ལྟ་བུའམ། གཞན་ལ་འཕྲིན་བརྒྱུད་དུ་བྱས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་པའི་ཆ་ནས་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲི་བར་འདོད། ཀློག་པར་འདོད༌། ལུང་དབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། སྒོམ་པ་དང་ཉན་པར་འདོད། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དང་པོའི་ལས་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྐོག་གྱུར་ཅན། གདུལ་བར་དཀའ་ཞིང་སྦྱོང་བར་དཀའ། དེ་ལ་སྐྱོ་དང་སུན་མི་བྱ། །ཡང་ཡང་བཤད་ཅིང་ཡང་ཡང་དྲིས། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ རྣམ་ཐར་དང༌། །ཐ་ན་སྒྲུང་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །གོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཆོག་དམན་ཇི་ལྟ་བུས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོག་མར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་རིག་སྔགས་ལན་བདུན་འདོན་ཞིང༌། འཆད་བྱའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་དེ་དང་དེའི་སྟོན་པའམ། སྡུད་པ་པོར་གསལ་བཏབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བཤད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་པའི་ཚེ་བགེགས་བསྐྲད་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན་སྔོན་སློབ་དཔོན་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སར་སྐྱེར་སྒང་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་སྟེ་བྱོན་པས་གདོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཁྲི་ཁ་ནས་ཕོག །ཁོ་རང་ཤུལ་དུ་བསྡོད་པ་མཐོང་བས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་ཉིད་ཚེའི་དུས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། དེང་སང་གཞན་དོན་བྱེད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཡུན་དུ་མི་བརྟན་པའི་རྒྱུའང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་སྨིན་ནས་གདོད་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། །།བརྒྱད་པ་ཁ་ཏོན་ནི། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་ཆད་བློ་ལ་བཟུང་ཀྱང་ཕྱི་ནས་བརྗེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་དུ་མི་བཏུབ་པས། བཟུང་ནས་མ་བརྗེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། ཁ་ ཏོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་ཚུལ་བཟང་སྤྱོད་
Chinese
在没有衡量能力的情况下，将水从没有水池的地方引到水池里的行为，以及特别是将要讲的法施与他人相续的意愿置之不理，却对自己的住所和宝座进行清扫，对华丽的衣服非常在意，只是像念诵一样地读法本，或者只是向他人传达，以致学生相续在词句和意义两方面都没有丝毫理解，这不是圣者的行为。如《般若经》中说：为了少许利养而听法，想要提问，想要阅读，想要传授，想要念诵，想要禅修和听闻，为了少许利养而不愿如此说法，应当了知这是魔的事业。因此，仅仅为了获得利养而思考也不是好的。对于第一种人的根器，以及有情识者、隐蔽者、难以调伏和难以训练者，不要感到厌烦和灰心。反复讲解，反复提问，依靠比喻来结合意义。通过法源史传、传记，乃至故事传说等，努力产生理解。像这样，无论以何种高低的智慧来讲解佛法，首先要念诵七遍《智慧海所问经》中所说的降伏魔军的明咒。无论所讲的法是经还是续，都要观想自己是那部经或续的导师或结集者，并以菩提心来讲解。特别是进行密法灌顶等时，如果不认真进行驱魔和生起次第，就像以前一位上师在灌顶的地方，杰岗巴做梦后前去，结果一个大魔鬼从上师的法座上击打了他，看到他自己留在了那个位置，不久之后他就去世了。就像这个故事一样，现在那些被称为为他人利益着想的人，要知道他们不能长久的原因，首先要让自己成熟，然后才能精通度化他人的方法。第八，念诵是不忘陀罗尼的果实。为什么呢？因为以前记住但后来忘记的人无法被视为守护者。因此，记住而不忘记是非常重要的。念诵所产生的无量功德，如《普贤行愿品》中所说。
English
Without the ability to measure, the conduct of drawing water into a pond from a place where there is no pond, and especially abandoning the intention to apply the Dharma to be taught to the continuum of others, but instead meticulously cleaning one's own residence and throne, being very attentive to ornate clothing, and merely reading the Dharma like reciting, or just transmitting it to others, so that students have no understanding whatsoever in terms of both words and meaning, is not the conduct of a holy person. As it says in the Perfection of Wisdom Sutra: 'To listen to the Dharma for the sake of a little gain, wanting to ask questions, wanting to read, wanting to impart, wanting to recite, wanting to meditate and listen, and not wanting to speak the Dharma in this way for the sake of a little gain, one should recognize this as the work of a demon.' Therefore, thinking only of obtaining gain is also not good. For those with the capacity of the first type of person, as well as sentient beings, those who are hidden, difficult to subdue, and difficult to train, do not be discouraged or disheartened. Explain repeatedly, ask questions repeatedly, and use analogies to connect to the meaning. Through the history of the Dharma's origin, biographies, and even stories and legends, strive to generate understanding. Like this, no matter with what kind of high or low wisdom one explains the Dharma, first recite seven times the wisdom mantra for subduing the armies of demons as spoken in the Sutra Requested by Ocean of Wisdom. No matter whether the Dharma being taught is a sutra or a tantra, visualize oneself as the teacher or compiler of that sutra or tantra, and explain it with bodhicitta. Especially when performing tantric empowerments, etc., if one does not diligently perform exorcism and the generation stage, just like before, when a teacher was giving an empowerment, Kyer Gangpa went there after having a dream, and as a result, a great demon struck the teacher from the throne. Seeing that he himself remained in that position, he passed away not long after. Just like this story, those who are now called those who think of the benefit of others, know that the reason they are not stable for long is that one must first mature oneself and then become skilled in the methods of liberating others. Eighth, recitation is the fruit of the non-forgetting dharani. Why? Because those who previously remembered but later forgot cannot be considered protectors. Therefore, remembering and not forgetting is extremely important. The immeasurable merit of recitation, as stated in the Samantabhadra's Prayer of Good Conduct.