Tibetan
པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཅེས་པ་ལྟར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ལ་བབས་པས་མཚོན་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། གཏོང་ཕོད་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་གདུང་བས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་སུ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་བང་མཛོད་ན་འབྲུ་བྲེ་གང་ལས་མེད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མུ་གེ་ཞི་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། གང་དག་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནི་རང་གིའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་པས་གདུང་བ་དག་ལ་བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་མགོ་དང༌། མིག་དང༌། ཡན་ལག་གཏོང་བ་སྟེ་དངོས་སུ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པས་ལུས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལྟར་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚུལ་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་དང་ གླུད་རྫོངས། ཡི་དྭགས་ལ་ཆབ་གཏོར་ཏེ། །དེ་ལའང་གཟུགས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཡི་དྭགས་མོ་ཁ་འབར་མ་དབུགས་ཕྱུང་བའི་གཏོར་ཆོག་དང༌། ཁ་ལས་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་དང༌། འཇུར་གེགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྣམས་ལས། ཁ་ལས་མེ་འབར་བའི་གཟུངས་ལས་མཚན་བཞི་བཤད་ཅིང༌། འགའ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་སྒོམ་ཟེར་ཡང་བཀའ་དངོས་བསྟན་ལ་ནི་མཚན་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཕན་ཡོན་ཙམ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྒོམ་ཡུལ་ཡང་མ་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲོན་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་འདི་སྤྱིན་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། སམ་བྷ་ར་རྐྱང་པའམ། སུ་རུ་པ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་དང༌། འཇུར་གེགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང་མཚན་བཞི་གཏོན་པའི་ཆུ་སྤྱིན་ཀྱང་བྱེད་རུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་ལུས་སྦྱིན་དང༌། འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ། དྲི་ཟ་ལ་གསུར་བསྔོ་སོགས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ལྷ་བསངས། རྒྱགས་བརྔན། ཆབ་གཏོར༌། བརྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀའི་མགྲོན་བསྡུས་ པ་རྣམས་ལའང་འབད་པས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་འདི་མ་བླངས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་མར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་དག་གི་ཚེ་མཐོ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། བར་པས་མཛའ་བ་དང༌། དམའ་བས་བཀུར་བ་དང༌། བཀོལ་བྱེད་བྱས་པ་དང༌། བུ་ལོན་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤ་འཁོན་ལ་སོགས་ཡོད་པ་བྱང་ནས་ནང་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་དངོས་བསྟན་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སོགས་སྦྱར་ལ། མི་འཇིགས་པའི་སྤྱིན་པའང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་འབབ་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨོ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ལ་མཁས་པས་འདུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་དུས་ནི་རྟག་ཏུ་གཏང༌། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་བསྡུ་ན་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལས་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྤྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ཡང་བར་སྲིད་ལ་ཟས་གསུར་མི་ཐོབ་ཟེར་བའང་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལ་མི་འདོད་ན་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ཡང་བརྫུན་པར་འགྱུར་ལ། ལར་དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གཞག་ན་ཡི་དྭགས་མ་གཏོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བའང་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སོ།། །།བཞི་པ་ཉན་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ལམ་ལ་རང་དགར་འཇུག་ཅིང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་བཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉན་ཞིང་རང་གིས་ཐོས་པ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐོས་སྒྲོག་གམ་ཉན་ཐོས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ དགོས་པ་ཡི
Chinese
如是所说三及诸法。 第二，对于因性命攸关而受到各种恐惧威胁的人，以慈爱、悲悯和慷慨布施给予无畏的庇护。 第三，世俗的布施有三种：施舍、大施舍和极度施舍。第一，对于那些因贫困而受苦受难的人，应努力增加布施的功德。过去，在金色国王的领地发生饥荒时，他将仓库里仅有的一斗粮食供养了独觉佛，以此功德平息了该地区的饥荒。此外，导师（佛陀）曾说：“凡是给予他人的，就是自己的；自己所持有的，就是他人的。”第二，对于那些因欲望而受苦的人，应学习布施儿女、妻子和领地。第三，这是圣者们的行为，即布施头、眼和肢体。即使实际上无法做到，也应以观想的方式进行身体布施，将其作为祈愿的目标，这与发愿菩提心相符。 第二，对于鬼和精灵，给予三份食物和赎命供品；对于饿鬼，给予水施。其中也有名为“身形美好”的陀罗尼（藏文：གཟུགས་ལེགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），以及智慧流星的精华，还有从燃烧着嘴巴的饿鬼女口中呼出的朵玛仪轨，以及给予口中燃烧火焰者庇护的陀罗尼（藏文：ཁ་ལས་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），以及名为“阻碍消除”的陀罗尼（藏文：འཇུར་གེགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。在口中燃烧火焰的陀罗尼中，讲述了四个名号。有些人说，应该在头顶等处观想四位如来，但经藏中只提到了念诵名号的加持和利益，并没有提到观想和禅修的目标。同样，也没有提到四位宾客的术语，因此这只是单纯的布施。因此，即使那些不了解各自意愿混合的仪轨朵玛的人，也可以念诵桑巴拉（藏文：སམ་བྷ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）或者苏汝巴（藏文：སུ་རུ་པ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），广大的力量，以及阻碍消除（藏文：འཇུར་གེགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等陀罗尼和念诵四名号的水施。同样，对于堕落者进行身体布施，对于被抢夺的母子给予食物，对于乾闼婆进行焚香供养等等，以及经论中著名的祭祀天神、供养食物、水施、四百供等，都是供养和布施两种宾
English
As it is said, "The three and the dharmas are explained." Second, to those who are frightened by various fears, including those threatened with their lives, giving the refuge of fearlessness through love, compassion, and generosity. Third, there are three types of material giving: giving, great giving, and extreme giving. First, one should strive to increase the accumulation of giving to those who are afflicted by poverty. In the past, when there was a famine in the land of King Golden Hue, he offered the only bushel of grain in his treasury to a Pratyekabuddha, and through the merit of this, the famine in the region was pacified. Furthermore, the Teacher (Buddha) said, "Whatever is given to others is one's own; what one holds onto is another's." Second, one should train in giving away children, wives, and lands to those who are afflicted by desire. Third, this is the practice of the noble ones, which is giving away one's head, eyes, and limbs. Even if one cannot actually do it, one should make it the object of aspiration, like practicing body offering through visualization, which is in accordance with aspiration and the generation of bodhicitta. Second, for ghosts and spirits, give three portions and ransom offerings; for pretas, give water offerings. There are also dharanis called "Beautiful Form" (Tibetan: གཟུགས་ལེགས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), the essence of the Wisdom Meteor, the Torma ritual for exhaling from the mouth of a female preta with a burning mouth, the dharani for giving refuge to the one with fire burning from the mouth (Tibetan: ཁ་ལས་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), and the dharani called "Obstacle Removal" (Tibetan: འཇུར་གེགས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ). In the dharani of the one with fire burning from the mouth, four names are mentioned. Some say that one should meditate on the four Tathagatas on the crown of the head, etc., but the actual teachings of the scriptures only mention the blessings and benefits of reciting the names, and do not mention the object of realization or meditation. Similarly, the term "four guests" is not mentioned, so this is just a simple giving. Therefore, even those who do not know the Torma rituals mixed with their own desires can recite the Sambhara (Tibetan: སམ་བྷ་ར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) or Surupa (Tibetan: སུ་རུ་པ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), the great power, and the dharanis such as Obstacle Removal (Tibetan: འཇུར་གེགས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) and the water offering of reciting the four names. Similarly, for the fallen, give body offerings, for the robbed mother and child, give food, for the Gandharvas, offer incense, etc., and the famous rituals in the scriptures such as offering to the gods, offering food, water offerings, the four hundred offerings, etc., are both offerings and giving to the guests.
Chinese
对于那些已经聚集的，也要努力积累功德和善法。因为没有哪个众生不是过去世没有做过我们的母亲和父亲的。所以，对于他们，要以高者庇护，中者友爱，低者尊敬，作为役使，有债务关系，以及血仇等等，都要净化，使内外和睦，灾难平息，心愿如意成就，所以对于这些方面要从各方面努力。同样，对于法布施，要加上别解脱经的真实教诲，不做任何恶事等等。无畏布施也不是不可以。如寂天菩萨所说：以鲜花雨和香水混合降下，见到地狱的火柴噼啪作响地熄灭，突然感到满足，心想这是怎么回事？愿地狱众生都能见到莲花手。像这样，大智慧的菩萨们善于积累善法，因为以愿力的差别，就能如是成就。如《宝性论》的誓言中说：布施的时刻是永恒的。 如是，供养的自性也可以归纳为六度之道，即是布施波罗蜜多。如《宝积经》中说：一切时处皆为布施之大处，此已阐明。又说中阴身不能得到食物供养，这是自他善行的障碍。过去世有身体形象的中阴身，诸根齐全，无有阻碍，具有同类的天眼所见，不会退转，那就是乾闼婆。如果这样说不合意，那么乾闼婆近行者的名称和意义也会变成虚假的。总的来说，《宝积经》中说：一切法皆是因缘，安住于愿力的顶端。如果没有忆念，那么除了饿鬼之外，向六道可怜的众生作回向也是令人惊奇的事情。第四，听闻：不像独觉那样，自己随意进入道，并且脱离了其缘起对其他众生的利益，而是要依靠善知识听闻佛法，并且将自己听到的向他人宣说，就像初转法轮的所化众生被称为听闻者或听闻声闻一样。大小乘的一切佛法，都要依靠善知识听闻。
English
For those who have already gathered, one should also strive to accumulate merit and virtuous Dharma. Because there is no sentient being who has not been our mother and father in past lives. Therefore, for them, protect those who are higher, befriend those who are in the middle, respect those who are lower, treat them as servants, resolve debt relationships, and purify blood feuds, etc., so that both inner and outer are harmonious, disasters are pacified, and wishes are fulfilled as desired. Therefore, one should strive in all aspects for these things. Similarly, for Dharma giving, one should add the actual teachings of the Pratimoksha Sutra, such as not doing any evil deeds. Fearless giving is also not impermissible. As Shantideva said: With a mixture of flower rain and fragrant water falling, seeing the fires of hell being extinguished with a crackling sound, suddenly feeling satisfied, wondering what this is. May all beings in hell see the lotus hand. Like this, great wisdom Bodhisattvas are skilled in accumulating virtuous Dharma, because with the difference of aspiration, it can be accomplished as such. As it is said in the vows of the Ratnagotravibhāga: The time for giving is eternal. Thus, the nature of offering can also be summarized as the path of the six perfections, which is the perfection of giving itself. As it is clear from the Ratnasambhava Sutra: At all times and places, it is the great place of giving. Also, saying that the intermediate state cannot receive food offerings is an obstacle to one's own and others' virtuous actions. The intermediate state with a physical form in the past, with all faculties complete, without obstruction, seen by the pure divine eye of the same kind, does not regress, that is a Gandharva. If this is not agreeable, then the name and meaning of the Gandharva attendant will also become false. In general, the Ratnakuta Sutra says: All dharmas are causes and conditions, abiding at the peak of aspiration. If there is no mindfulness, then it is a wonder to dedicate to the six realms of pitiable beings other than pretas. Fourth, listening: Not like a Pratyekabuddha who enters the path at will and is separated from benefiting others through its dependent origination, but one must rely on a virtuous friend to listen to the Dharma and proclaim what one has heard to others, just as those to be tamed in the first turning of the wheel are known as listeners or Shravakas. All the Dharma of the Great and Small Vehicles must be listened to by relying on a virtuous friend.