Tibetan
དོ། །ཕྱིང་པ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་མ་གཏོགས། །དར་རས་སོགས་ལ་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང༌། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་གཉིས་ལས་བོར་བ་ནི། །སྲང་མདོ་ནས་རྙེད་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་སོགས། །བཀྲུས་ཤིང་དྲུབས་ལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་འཆང༌། །དུས་ཚིགས་གཅོད་པའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ནི། །ཟླ་བ་བཞི་ཡན་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་ནས། །དམན་པར་གྱུར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་བགོ །དགོན་པ་བ་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ ཡན་གྱིས་བསྲིངས་པ་ཡི། །དབེན་པར་བདེན་བཞིའི་དོན་ལ་བསམ་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཞིན། །ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་བླ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གབ་མེད་སྒྲ་ལས་ཐོག་དང་བྲལ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། །གནས་མལ་ཟས་གོས་སྣོད་དཔྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། །ཤི་བའི་ཟས་ལྔ་དུར་ཁྲོད་དོར་བའམ། །རོ་གོས་བཀྲུས་ཏེ་རུང་བར་བྱས་པའམ། །རྗེའུའི་ཁ་གཞོགས་ལྷུང་བཟེད་བྱས་པའམ། །དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་རྟེན་མེད་གནས་པ་སོགས། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཆ་ཤས་སྤྱོད་པའོ། །ཙོག་པུ་པ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཆོས་གོས་ཆུད་མི་འཛའ་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་དགུ་ལས་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སོགས། །བརྟེན་པ་མེད་པས་ཙོག་པུར་གནས་པའོ། །འབྲིང་པོ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡང༌། །གཡས་གཡོན་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྤང་བའོ། །ཆུང་ངུ་གློ་སོགས་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ན་ཡང༌། །མགོ་བོ་སྔས་ལ་འཇོགས་པ་ནམ་ཡང་མིན། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་རྩྭའམ་ལོ་མའི་སྟན། ། བཏིངས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་མལ་འཆའ་དེ་ཡང༌། །ལན་ཅིག་བཏིངས་ལས་ཡང་ཡང་བརྗེ་བ་སོགས། །གནས་མལ་བརྐམ་ཆགས་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དེ་བཞིན་གོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་གཅིག་དང་གནས་མལ་ལ། །བརྟེན་པ་ལྔ་ཡི་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོས། །འདོད་སྲེད་ཞེན་པ་སྤོང་ཞིང་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་དང་སེམས་མཉེན་ལས་སུ་རུང་བྱེད་པས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ལོ། །ལོན་དང་གསར་དུ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁན་པོ་དང་ནི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས། །བཙུན་དང་བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་བཞི། །ལྡན་ལ་བསྙེན་བྱས་ཞུས་ཏེ་བྱ་བ་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕམ་པས་མ་གོས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུགས། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་མི་དགེས་མ་གོས་དང༌། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ། །བཅུ་ཕྲག་ལོན་པས་སྡོམ་པ་བརྟན་པའོ། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཤེས། །དེ་གསུམ་ཚང་ན་མཁན་སློབ་བྱར་རུང་ཞིང༌། །རང་ དབང་ཅན་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་གསུམ་བཤད་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་ནི། །སྙིང་རྗེ་བཟོད་ལྡན་ནང་འཁོར་དག་པ་དང༌། །ཕན་འདོགས་གཉིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང༌བརྩོན་མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་དང༌། །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གནས། །ཐ་མས་ལུས་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་གནས། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ཡང༌། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་མི་གནས་སྨྱོན་པ་སྟེ། །དེ་འདྲས་མཁན་པོ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ལུས་ཐ་མལ། །དོན་ནི་བལ་འཁུར་ལ་སོགས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད། །དེ་བཞིན་ས་གཞན་གནས་ན་མཁན་པོ་སོགས། །ཁྱད་པར་ཅན་་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །གང་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གྲངས་བཅུ། །ལོན་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་ན། །གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འདུག་ཏུ་མི་རུང་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདུལ་བ་གླིང་གཞིས་འཆད་པའི་དོན། །དགག་བཅས་གསུམ་ལ་རྗེས་བཅས་དགག་བསྒྲུབ་གནང༌། །བསྒྲུབ་བཅས་གསུམ་ལ་རྗེས་བཅས་བསྒྲུབ་དགག་གནང༌། །གནང་བཅས་གསུམ་ལ་རྗེས་བཅས་གནང་དགག་བསྒྲུབ། །བཅས་རྐྱང་ལ་སོགས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལས། །སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང༌། །བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུས་ཁྲིམས་བཅུ་བདུན་གཉིས། །མཁན་སློབ་ལ་བརྟེན་ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ནས། །སྤང་བླང་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ། །བཞི་ཡི་དང་པོ་མི་ཤེས་སྒོ་བཅད་ནས། །སོ་སོ་ཐར་པ་དོན་ལྡན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མདོར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཅིག་ཤོས་ཁྱད། །ཕམ་པས་མ་གོས་སྟེང་དུ་བཅས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་པའི་གཟིགས་ཅན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས། །ཉམས་པ་མཐུ་ཆེ་མཛད་ལས་དེ་སྐད་དུ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས་ཞེས་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཁ་ན་ཐོ་བ། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ངོ་བོར་གནས་མང་ལ། །ཇི་མི་སྙམ་སྤང་ཁྲིམས་འཆལ་རྒྱུ་འབྲས་འགོག །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྟགས་ལ་ཉེ་བ་ཡི། །ཆབ་དང་བྱིན་ལེན་མཆིལ་ལྷམ་བསལ་ཙམ་གྱིས། །ཀྲྀ་ཀིའི་རྨིས་ལྟས་ལུང་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེ་འདྲའི་དུས་ན་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་པས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཅན་གང་དག །དབེན་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་འདི་སྐད་གསོལ། །སྟོན་པས་བླ་གབ་མེད་སོགས་གནས་ཀྱི་ལྔ། །གསུངས་ལས་ཕྱོགས་བླ་གབ་ཆེ་ལ་གཉེར། །དེ་ནི་ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་ ཕྱིར། །འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་ཆོས་ལས་ཉམས། །དུག་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་ཁོན་གཅུགས་ཀྱིས། །བསམ་སྦྱོར་ལྷུར་ལེན་རྙེད་དང་མི་རྙེད་སོགས། །ལོ་ཀའི་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །ངེས་འབྱུང་རི་དྭགས་ཆོས་མིན་མཐའ་ལ་གཅུར། །མང་པོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ལོག་འཚོའི་རྫས། །མྱོང་བཞིན་མྱོང་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཆུད་སོན་པའི། །ངང་ལ་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་ཡོལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་བྱེད། །འདི་ལྟར་བསམས་ནས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོར། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །ཚོང་དང་སོ་ནམ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས། །བས་མཐའི་ནགས་སུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སྤྱོན། །དེ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བ་རྣམས། །འཁོན་དང་རྩོད་པ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་འཇམ། །ཤིང་དྲུང་བླ་གབ་མེད་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས། །གནས་མལ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དོན་གྱིས་ཚང༌། །དེ་བཞིན་མྱུ་གུ་དང་ནི་ལྡུམ་བུའི་ཟས། །ཅོང་ཞི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་རྫས། །འཚོ་བ་རང་བཞིན་ཉུང་བའང་དུས་ཚིགས་སྤྱོད། །ཡང་ཡང་བཟའ་མིན་བསོད་སྙོམས་འགལ་ཟླ་སྤོང༌། །མང་པོའི་དབུས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་ན་ཡང༌། །ཀུན་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བསྒྲུབ་འབབ། །བས་མཐའ་ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས། །གོས་ཀྱི་གསུམ་སོགས་དོན་དང་འགལ་མི་འགྱུར། །དབེན་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་བུ་ཆུང་བཞིན། །གཅེར་བུར་གློ་ཕབ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་བདུན་ལ་བརྟེན་པས། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་ནི་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ། །ནང་ཚང་ཅན་གྱི་སྟན་སོགས་མི་འབྱོར་ཞིང༌། །འབྱོར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཞན་པས་ལོ་མའམ། །རྩྭ་ཡི་སྟན་གནས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་ངེས་བྱས་ནས། །ལྷག་པའི་སེམས་ཏེ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྟོགས་པའི་སླད་དུ་སྒོམ། །བསླབ་པའི་འདི་གསུམ་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་དང༌། །ཐུན་མོང་མིན་པས་ལྷག་པའི་སྒྲ་ཞུགས་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པས་ན། །ཉོན་མོངས་སྤོང་ཞིང་ཞི་བ་དམ་པའི་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་ཐོབ་འགྱུར་ལ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དང་སེམས་དབེན་ཐོབ། །སེམས་དབེན་ཐོབ་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ཉིད་སློབ་བྱའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་དང༌། །ཕྱིར་མི་འོང་ལ་འབྲས་ཞུགས་འབྲས་གནས་གཉིས། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བཅས་སློབ་པའི་གང་ཟག་བདུན། ཟག་མེད་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཅི་རིགས་ལས་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གཟུགས། །རྣམ་པར་ངེས་གྲོལ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་ལྔ། །འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔར་ངེསའཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་བ་ཙམ། །ཡིན་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས། །རྣམ་གྲོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱན་ཅན་ཉོན་མོངས་དང་ནི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད། །ཉོན་མོངས་ཟད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཤེས། །དེ་ཡང་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས། །སློབ་པ་མིན་པའི་ལྟ་བ་མངོན་མཐོང་བ། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་འདི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་ཐོག་པ། །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཨ་ནནྟ། །ཕ་ལ་ཤྲཱིར་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །གང་ལ་དེ་སྐད་སྤྲིང་པའང་ལེགས་སྨོན་གྱི། །རྙོག་པ་དྭངས་པའི་ངེས་འབྱུང་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཡང༌། །བདག་དང་གང་ཟག་ཅན་དུ་བལྟ་ལ་ཅི། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་འདི་ཡིས་སྐབས་དབྱེ་ནས། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ། །ངེས་ འབྱུང་བསེར་བུས་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །བསུང་ཞིམ་ཙནྡན་དྲི་ངད་ཐུལ་གྱུར་ཅིག །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ། རབ་བྱུང་ལ་སྤྲིང་པའི་གཏམ་པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་གརྦྷ། རབ་བྱུང་ལ་སྤྲིང་པའི་གཏམ་པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་གརྦྷ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སློབ་པ་མིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གིས་ཀྱང་ནི་བགྲང་དཀའ་བ། །ཐེག་གསུམ་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་གཟུགས་ལས་ཐོས་སྒྲོག་ཞི་བའི་དགྲ་བཅོམ་མིན། །གང་ཕྱིར་ལྷ་དང་ཀླུ་དབང་མཁའ་ལྡིང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གཙུག་ཏོར་ཡིན། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་དམ་ཆོས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་སྡང་འཇིག་ལྟའི་རི་བོ་ལ། །བསྙེན་བསྲིང་བཤེས་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གནས་ལ་གུས་པར་མཛོད། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་མཛེས་པར་བྱས་ན་ཡང༌། །འཚོ་བའི་དོན་དང་སྒྲོ་སྐུར་ཆད་པས་འཇིགས། །རྙེད་དང་སྲིད་འབྱོར་ལ་ཆགས་ལེགས་སྨོན་མང༌། །གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཅན་ལ་གུས་རྣམས་ཀྱང༌། །ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་ཆོམ་པོས་བདེན་བཞིའི་དབུགས། །ཕྲལ་བས་ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དཀོན། །རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་དང༌། །ཆོས་ མངོན་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ལ་ལེགས་གནས་ཀྱང༌། །ཕམ་ལྟུང་བསླབ་བྱར་བཅས་པའི་སྟོན་པ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་གྱིས་གུས་པར་མཛོད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྤང་སེམས་དགེ་བ་དང༌། །དགེ་བ་ས་བོན་བཅས་ལ་འདོད་པ་གཉིས། །འགོག་སྙོམས་ཞུགས་དང་གཉིད་མཐུག་དུས་འགལ་བས། །མདོ་སེམས་ལུགས་གཉིས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་བཞག །དྲང་ལ་དྲང་དོན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཡིས། །དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲན་ནང༌། །རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་མཛོད་ལས་བཤད། །དེ་ཡང་རེག་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཡུལ་དང་དཔྱད་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། །རིག་བྱེད་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །སོ་ཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུར་མཛོད། །སྡོམ་དངོས་འབྱུང་བ་གཞན་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འདས་ལུས་ཀྱི་གསུམ། །ངག་གི་བཞི་སྟེ་སྤོང་བདུན་གཙོ་བོ་ལ། །མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོའི་འཁོར། །ཨ་མྲའི་ཚལ་དང་སྨྱིག་ཚལ་བཞིན་དུ་སྲུངས། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ལས། །རྒྱལ་ནས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཞིང་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་བྱེད་ལས་ལགས། །གང་ཞིག་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཕམ་པ་བྱུང་དང་དེ་ལ་ འཆབ་སེམས་སྐྱེས། །སྡོམ་པའི་དགོས་པ་དྲུག་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་དང་མཐོ་རིས་རིང་དུ་བྱེད། །དགོས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཐོ་རིས་དང༌། །བླངས་ན་སྐྱེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་མཚུངས། །ཕྱིར་བཅོས་རུང་བ་འཆབ་མེད་བྱེད་ལས་ཡིན། །དེ་ལྟའི་སོ་ཐ
Chinese
དོ། ཕྱིང་པ་བ་（穿毡衣者）只是绵羊毛，绸缎等不能做衣服的材料。丢掉两件手巾和垫子，从街口捡来的衣物碎片等，洗净缝补后改变颜色穿着。用来缝补的手巾和垫子，被别人使用四个月以上，变得破旧后像以前一样缝补穿戴。住在寺庙里的人远离村庄，在弓箭五百撏（约合）以上的距离，在寂静处思维四谛的意义。住在树下的人像法的名声一样，依靠只能遮挡风雨的树木。没有屋顶的人，屋顶就是天空，无遮盖的声音远离雷电。住在坟墓里的人有两种，名为一切都住在坟墓里的人，住所、食物、衣服、器皿、用具一切都依靠坟墓里的东西。名为部分住在坟墓里的人，把死人的五种食物扔在坟墓里，或者把死人的衣服洗干净后使用，或者用死人的头盖骨做钵，或者只住在坟墓里没有依靠等等，使用任何一部分。常蹲坐的人有大、中、小三种，第一种为了不浪费法衣，稍微九处，前后左右等，没有依靠而蹲坐着。中等的人背靠墙壁等，但避免依靠左右等。小等的人稍微依靠肺等，但绝不把头放在枕头上。像原来一样，在草或树叶的垫子上，铺设住所，而且也是，铺设一次后又一次更换等，努力避免对住所的贪恋。像这样，依靠食物有三种，同样，依靠衣服有三种，依靠行为有一种，依靠住所有五种，这十二种修持的功德，舍弃贪欲和执着，安住于梵行，使心柔软堪能，因此被称为修持的功德。总之，受具足戒后几百年，和新受具足戒的比丘两人，为了成就戒律的理由相同，堪布和轨范师两人，具足持戒、稳重、聪慧、饶益四种支分，亲近请教后应该做的事情。
English
Do. The felt-wearer only uses sheep's wool; silk and other materials are not suitable for clothing. Discarding two hand towels and mats, picking up scraps of clothing found at street corners, washing and mending them, and changing their color before wearing them. The hand towels and mats used for mending are used by others for more than four months, becoming worn out and then mended and worn as before. Those who live in monasteries are far from villages, at a distance of five hundred bow-lengths or more, contemplating the meaning of the Four Noble Truths in solitude. Those who live under trees, like the fame of the Dharma, rely on trees that can only shield them from wind and rain. Those without a roof, the roof is the sky, the sound without cover is far from thunder and lightning. Those who live in cemeteries are of two types: those who are called 'all who live in cemeteries,' whose dwellings, food, clothing, utensils, and implements all rely on things found in cemeteries. Those who are called 'partially living in cemeteries' discard the five foods of the dead in the cemetery, or wash and use the clothes of the dead, or make bowls from the skulls of the dead, or simply live in the cemetery without reliance, etc., using any part of it. Those who constantly squat have three types: large, medium, and small. The first, in order not to waste the Dharma robes, squats in nine places, front, back, left, right, etc., without reliance. The medium person leans their back against walls, etc., but avoids leaning on the left and right, etc. The small person leans slightly on the lungs, etc., but never puts their head on a pillow. As before, on a mat of grass or leaves, laying out a dwelling, and also, laying it out once and then changing it again and again, striving to avoid attachment to the dwelling. In this way, there are three types of reliance on food, similarly, there are three types of reliance on clothing, there is one type of reliance on conduct, and there are five types of reliance on dwelling. These twelve qualities of practice abandon desire and attachment, abide in celibacy, and make the mind soft and workable, therefore they are called the qualities of practice. In short, after taking full ordination for hundreds of years, and two newly fully ordained monks, in order to accomplish the same reason for the precepts, the Khenpo and the Acharya, possessing the four branches of discipline, stability, wisdom, and benefit, should be approached and asked about the things that should be done.