Tibetan
།གསེར་མཐིང་གཡུ་ཡི་མུ་མེན་བརྡ་ཆད་བཏགས། །གཟི་ལ་སྟག་ལོག་རྐང་རིང་ཁྲ་ཆུང་གསུམ། །དང་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་བར་བ་འགྱུར་དགུ་འདི། །མིག་ལ་ཕྱེས་དང་ཆུ་ནང་ཞག་བཞག་ནས། །ཆུ་ལྕག་བརྡེག་དང་བཏུངས་པས་ཁྲག་གཟེར་དང༌། །གཟའ་ནད་ལ་ཕན་ལྡེའུར་སྦྱར་བྱས་ནས། །བྱ་གདོན་གཟིར་དང་སྟེང་གདོན་བསྲུང་ཞེས་བཤད། །ཁ་དོག་འདྲེས་དང་གཟི་དཀར་འབའ་ཞིག་ཡོད། །ཕྱི་ནང་བསྒྲིབ་པ་མེད་ལ་མཆོང་དུ་གྲགས། །དངོས་མིན་དཀར་ལ་དམར་དངས་མ་ན་ཧུཾ། །རྟ་ཡི་ཀླད་པ་འདྲ་བ་གཡང་ཏྲེའུ། །ལུག་ཀླད་དང་འདྲ་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། །འདི་དག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུང་ལ་བསྔགས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ དབང་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕ་ལམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཅན་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕལ་ལམ་གྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག །བརྡར་དང་འབུགས་དང་གཅོད་དང་བཟོ་ཡི་དཔྱད། །ཐམས་ཅད་གདོན་ཅིང་ཚུར་ལ་གང་གིས་ཀྱང༌། །གླགས་བལྟ་མི་ནུས་བརྫ་ཧི་ར་སྟེ། །རི་རབ་ཁོང་ན་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཞོ་འཐུང་འཕོས་པའི་རུས་པ་ནི། །ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལས། །རྐང་རུས་ལས་ནི་དབང་པོའི་རྩེ་བརྒྱ་པ། །རྩིབ་མ་ལས་ནི་དབང་ཕྱུག་མདུང་ཐུང་དང༌། །སོག་པའི་ཆ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་བཟོས། །སྡང་ལ་རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཚད་ཕོག་པ་དང༌། །ཕོག་ཚད་མཐར་བྱེད་ཤི་ཚད་འདྲེན་པ་ཡིས། །དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆར་གྲགས། །དེ་དག་བཟོས་པའི་ཕྱེ་མ་འཐོར་བ་གང༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་དབུས་བབས་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འཇིག་ཏུ་མེད་པ་ཆགས། །གཞན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་གང་དུ་འཆགས་པ་ལས། །རྒྱལ་དང་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་དམངས་རིགས་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་གྲུབ་དེ་ཡང་ནི། །རྒྱལ་རིགས་ས་ལས་འབྱུང་སྟེ་མེས་མི་འཇིག །བརྡུངས་པས་མི་འཇིག་གཅད་པས་མི་ཆོད་ལ། །བརྡར་བས་མི་འཇིག་ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམར་ཞིང་སྨུག་ལ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་ཡོད། །གསེར་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྐོར་ཐང་རི། །རྡོ་ལས་བྱུང་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འདོད། །མེ་ཡིས་འཇིག་ཅིང་གལ་ཏེ་འཆག་ན་ཡང༌། །སྲིད་དུ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་འཆག །སྔོན་བས་ཚེས་དམར་རྡོ་རྗེ་ཆུང་བ་ཟེར། །རིན་ཐང་སྔོན་ལས་ལྔ་སྐོར་ཙམ་གྱིས་དམན། །འདི་གཉིས་ཡུལ་དབུས་དང་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་པ། །བྷི་ཏ་བྷི་རའི་ཡུལ་ནས་འཐོན་པའི་ཁུངས། །རྗེའུ་རིགས་ནི་དམར་སྨུག་དྭངས་ཆ་ཅན། །རིན་ཆེན་གཞན་ལ་མི་ཐོགས་སྟོད་ནས་འཐོན། །དམངས་རིགས་རྡོ་པ་ཀོ་རཉྫ་ནི་སྨུག །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་མདུན་ནའང་ཤིན་ཏུ་མོད། །གང་ཡང་གཞན་ལ་ཐོགས་ན་ཕ་ལམ་མིན། །དུང་ལ་རིགས་ལྔ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་ལྔ་ཕྲག་བསྟུད་པས་གཡས་འཁྱིལ་ཏེ། །འཁྱིལ་ངོས་དུང་མཇུག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲགས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་གསེར་དང་མཉམ་བརྗེ་བྱེད། །ཆུང་ངུ་ཅུང་ཟད་མོད་ཀྱང་བོད་ན་དཀོན། །རི་མོ་ཅན་ལ་གཟི་དུང་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རང་མདོག་སེར་ཁྲ་སྙོང་ལ་སྟོད་སྨད་རིང༌། །གཡས་འཁྱིལ་མཆོག་ལ་གཟི་དུང་རབ་ཏུ་ངེས། །འབྲིང་རྣམས་བཅག་ལ་དམར་མདངས་ཡོད་པ་བཟང༌། །ཚེར་མ་ཅན་ཞེས་རྭ་མང་སྐྱེས་པའང་ཡོད། །དུང་དམར་ཞེས་གྲགས་ དམར་སེར་རིམ་པས་དམན། །མཱ་ར་ཤ་ཏི་སི་ཀོ་ངྷ་ར་དང༌། །རྡོ་བ་རི་ཀ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང༌། །དེ་དག་རྒྱན་དང་མཆོད་སྤྲིན་ལ་འོས་པའི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྣམ་དབྱེར་ཤེས་པར་བྱ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །རྒྱུ་དང་རིགས་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དཔྱད། །རྒྱུ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ཛྷཻཀྵིཾ་རིགས། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། །ཅིག་ཤོས་གསེར་དམར་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད། །བཅོས་བུ་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་ལས། །ཨཥྚདྷ་རུའམ་ནི་ལི་ཁྲར་འབོད། །ལི་དཀར་ལས་དམར་ལི་སྨུག་གིས་མི་མཚོན། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་བྱེ་ཁ་མངོན་པ་ལ། །སྣང་མུན་མཚམས་སུ་འཇའ་མདངས་གསལ་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་མཚོན། །ལི་སྨུག་ཁ་དོག་མཆིན་ཁ་སྔོ་ཞག་ཅན། །སྣང་བས་མདངས་བསྒྱུར་བྱ་ལ་དྭངས་མ་རྙོག་ལས། །ད་དུང་མངོན་རྟོགས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ལི་དཀར་ལི་མདངས་སེར་ཞག་ཆེ་བ་དང༌། །འདི་གཉིས་སིངྒའི་གླིང་གི་རི་བོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་སམ། །ལི་ཡུལ་རི་ལ་ཐུབ་དབང་བཞིས་བརླབས་ཟེར། །ལི་དམར་ཕལ་པ་རང་བྱུང་ལྗོན་ཉིད་དེ། །དམར་མདངས་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་མ་ཕྱེད་གསེར་དམར་གཅིག་ཉིད་ལ། །མིག་ དང་ཁ་དོག་གཉིས་སུ་འདོད་པ་འཁྲུལ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པ་གང་ཡོད་དེ་ན་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རྣམ་རིག་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པར་བྱིན་རློབ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་མཁས། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་དར་ཚེ་དེ་དག་ནུབ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས། །རི་མོ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི། །སྣང་བརྙན་རས་ལ་བཀོད་དེ་སིངྒ་ལར། །སྤྲིངས་པས་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་བདེན་པར་བཀོད། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྐྱེས་ལན་དང༌། །ཨུ་ཊ་ཡ་ནའི་ཙནྡན་ཇོ་བོ་ལྟར། །སྟོན་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལྷའི་བཟོ་བོ། །མི་རུ་སྤྲུལ་པས་བཛྲ་ཨ་སཱ་ནའི། །གནྡྷོ་ལ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་ཡི་ཤར་ངོས་ཆུ་གནོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕ་ཝང་བདུན་དག་ལ། །སྣང་བརྙན་བརྐོར་སྩལ་ཐུབ་པ་ཆུ་ལོན་མ། །དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་བཟོ་བོས་མང་དག་བྱས། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་འཇམ་དཔལ་རྔ་སྒྲ་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་དུས་གནས་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་སོགས། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་བཟོ་བོས་བཞེངས་པ་ཀུན། །བཟོ་གནས་ཁྱད་འཕགས་དངོས་དང་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་བཟོ་རྒྱུད་མང་དག་ལས། །སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་དུས་བི་མ་པ་ས་ར། །ལྷ་དང་མཐུན་པའི་དབུས་ཀྱི་བཟོ་བོར་གྲགས། ། རྒྱལ་པོ་ངང་ཚུལ་དུས་ན་མ་རུའི་ཡུལ། །སྲི་ག་དྷ་རི་ཞེས་པའི་བཟོ་བོ་བྱུང༌། །གནོད་སྦྱིན་དང་མཐུན་ནུབ་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་ལུགས། །བལ་པ་རྙིང་མའི་བཟོ་རྒྱུན་འདི་དང་གཅིག །རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྐྱོང་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དུས། །བ་རེནྟ་རུ་དྷཱི་མཱ་ན་དང་ནི། །དེ་ཡི་བུ་བེ་ཏྭ་ལོ་བྱ་བ་གཉིས། །ཀླུ་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་རྒྱུན་ཡིན་པ་ལས། །བུ་ནི་བྷཾ་ག་ལར་སོང་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས། །གཉིས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། །བཟོ་བོའི་སྐྱེ་ཡུལ་བཟོ་བོའི་གནས་ཡུལ་སོགས། །ཇི་འདྲའང་རུང་སྟེ་ལུགས་སུ་བྱས་ཀུན་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་པ་ཡི་ལྷ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་སྨྲ། །བལ་པོ་བར་རྙིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །འོན་ཀྱང་རི་མོ་མཁན་ནི་ཕ་རྗེས་སུ། །འབྲང་ལ་ཤར་བྲིས་བུ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ལ། །དབུས་ཀྱི་རི་མོའི་རྒྱུན་ཞེས་གྲགས་པ་བརྟན། །དུས་ཚོད་དེ་ཡི་ཀ་སྨི་ར་པ་ཀུན། །བཟོ་རྒྱུན་དབུས་དང་ནུབ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཧ་སུ་ར་ཛ་ཞེས་བྱའི་བཟོ་རྒྱུན་ལ། །ཁ་ཆེ་མ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བྲིས་འབུར་བརྐོས་ལ་སོགས། །བལ་ལ་བློ་གྲོས་བཟོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༌། །ཨཱརྱ་པཱ་ལོའི་གླིང་གྲུབ་དངོས་མེད་དུ། །ཡལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོའི་ཆར་མི་ཉེ། །གང་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རིག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་བཟོ་གནས་ཀྱི། ། རྣམ་འགྱུར་དཔྱད་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་སོན་ཡང༌། །བོད་འདིར་རང་ཉམས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཁ། །ཡི་གེའི་ཞལ་ལྕེས་འགོག་པའང་སངས་རྒྱས་མཐུ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབུས་འགྱུར་འཆང༌། །ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །ལི་སྨུག་དབུས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་འདྲ་བ་ལ། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ཚ་གསེར་གྱིས་བྱུགས་པ། །རྒྱུ་ཚོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་དེ་བསྟན་ལས་ཆེས་དད་པས། །རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུའང་མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་བརྫངས། །ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །གསེར་རྐྱང་མི་ཁུར་བརྒྱ་སོགས་བསྐུར་བས་ན། །ཛྷཻ་ཀྵིཾ་དངོས་དང་གསེར་གྱིས་བྱུག་པ་མོད། །ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ། །བསྟན་ལ་དད་པས་གཙུག་ལག་རྟེན་གསུམ་མང༌། །དབུས་ལྷ་བྱིངས་རྣམས་ལི་དཀར་ལི་དམར་ལ། །སྐུ་ཤ་འཚམ་ཞིང་གཙུག་ཏོར་མཐོ་ལ་དྲང༌། །ཤངས་རྩེ་རྣོ་བའི་རྒྱུན་ལས་ཤངས་རྒྱུད་གཟར། །སྤྱན་དབར་ཤངས་སྟོད་འཛོམ་སར་མཛོད་སྤུ་འབུར། །ནུ་མ་དེར་མཚུངས་སྲིད་ཚད་ཤངས་རྩེ་མ། །ན་མཟའ་ཤ་མི་བསྒྲིབ་ཀྱང་བླ་གོས་ནི། །ཕྲག་པར་གཟར་བའི་གོན་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དོད། །སྒྲོས་གཙང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་རྡོར་གདན་དང༌། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །བཟོ་སྒྲོས་མཛེས་དང་ཅིག་ཤོས་མ་ངེས་ཀྱང༌། །ཚུགས་བཟང་བལྟས་ ཀྱིན་བྱིན་ཆགས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །པདྨ་ཉིས་བརྩེགས་འགྲིག་པའི་ནང་མ་འབུར། །པད་ཁ་རྒྱས་ཞུམ་འཚམ་ཞིག་ཡས་མས་ལ། །མུ་ཏིག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཅར་སྲིད་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཚུགས་བཟང་ཞལ་ཁྱིམ་གྲུ་སྟངས་ལ། །དཀྱུས་རིང་ཕྱག་ཞབས་མཉེན་དང་ཞབས་མཐིལ་སྟུབ། །གོས་འཁྱུད་ཞིབ་སྙོམས་དལ་འགྲོའི་ཤམ་བུ་བཞིན། །ལི་མཆོག་གཉིས་ལ་གསེར་དངུལ་ཟངས་སོགས་པས། །ཁྲ་བསྒྲིགས་བྱས་པ་སྟོད་ཧོར་ལི་མ་རུ། །འཁྲུལ་གཞི་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་གཅེས། །ཟངས་ཐང་མ་ནི་སྐུ་ཤ་ན་བཟའ་གཉིས། །ལི་དཀར་ལི་དམར་ཐ་དད་བྱས་ལ་བཏགས། །ཐུབ་དབང་སྐུ་མང་ཕྱི་ནས་བྱང་སེམས་སྐུ། །འགྱིང་ཉམས་རྒྱན་ཅན་ནོར་བུ་གཉིས་པའང་སྲིད། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ནི་འགྱིང་བག་འཚམ། །སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །སྦས་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་དབྱེས་གསལ་བ་ཡིན། །གདན་ཆུང་མར་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བཞེངས། །ལི་དཀར་དབུ་ཆུང་མཁུར་ཚོས་རྒྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་འཁོར་མ། །མ་གྡཱ་རུ་ཐུབ་དབང་བདུད་འདུལ་དར། །དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་ནང་གསེས་ཤར་གྱི་ལྷ། །དཔྲལ་མཚམས་དབྱེས་ཆེ་སྐུ་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས། །ཕྱག་སོར་འབྲེལ་ཞིང་གཙུག་ཏོར་རྒྱབ་ཏུ་ཉེ། །ཤར་ཕྱོགས་པ་ལ་ལི་དཀར་ཤས་ཆེ་སྟེ། །ལུགས་གཙང་ཞལ་ སྒོ་མཛེས་ལ་སྤྱན་དབར་དོག །ཤངས་འདལ་དེ་ཡང་ཤངས་སྨད་ཅུང་ཟད་མཐོ། །སྐེམ་ཞིང་ཚུགས་བཟང་གཙུག་ཏོ
Chinese
以金、蓝、绿的猫眼石作为名称的标志。 瑟智有虎纹、长腿、小斑点三种。 第一种形状是圆的，中间那种有九种变化。 磨在眼睛上，放在水中浸泡一夜后， 用水鞭抽打并饮用，能治疗血栓和， 星宿病，做成护身符后， 据说能防止鸟怪侵扰和上方邪魔。 有颜色混合的，也有纯白色的瑟智。 内外没有遮掩，被称为“跳”。 不是真实的，白色带红色的清澈玛那吽。（藏文：མ་ན་ཧུཾ།，梵文天城体：मन हुं，梵文罗马拟音：mana hum，汉语字面意思：玛那吽） 像马脑的叫阳缀。 像羊脑，白色居多。 这些被赞誉为能守护免受八部众的侵害。 这些之中， 权力最大的是， 金刚珍宝钻石本身， 是法性、自性、一切形态中最殊胜的。 如安住于不可摧毁之义， 以有法之物，普通的金刚石， 成为了珍宝之类。 研磨、雕刻、切割和制作的检验， 全部都能抵挡，反过来任何东西， 都无法窥视其弱点，是真希拉。 在须弥山中，有成就真实语的本尊。 饮用牛奶的仙人转移的骨头， 变成了金刚钻石的体性。 由腿骨制成一百个尖端的金刚杵， 由肋骨制成自在天的短矛， 由肩胛骨的部分制成遍入天的轮。 对仇敌施以背击和背部重击， 重击至死，引导死亡， 被称为具有四种誓言的兵器。 制作这些时散落的粉末， 落到赡部洲中央，形成了金刚座。 即使劫末也不会坏灭。 此外，微尘在哪里凝聚， 国王、婆罗门、哲巫、庶民四种姓的， 金刚珍宝成就，那也是， 国王种姓从土中产生，不会被火焚毁。 捶打不坏，切割不断， 研磨不损， 是巨大的金刚石。 红色、紫色，非常清澈。 有黄金和二十五圈的唐林。 从石头中产生的被认为是婆罗门种姓。 会被火焚毁，如果断裂的话， 也只会断成三段。 比之前略微偏红的被称为小金刚石。 价值比之前低五倍左右。 这两种产自中部地区和南方， 是比塔比拉地区出产的来源。 哲巫种姓的是红色、紫色，具有清澈的部分。
English
The cat's eye stone of gold, blue, and green is designated as a symbol of name. There are three types of gzi: tiger-striped, long-legged, and small-spotted. The first one is round in shape, and the middle one has nine variations. Rub it on the eyes and soak it in water overnight, Whisk it with water and drink it to treat blood clots and, Planetary diseases, and after making it into an amulet, It is said to prevent bird demons from harassing and upper demons. There are mixed colors and pure white gzi. Without concealment inside and out, it is known as "jumping." Not real, white with red clear mana hum. (藏文：མ་ན་ཧུཾ།，梵文天城体：मन हुं，梵文罗马拟音：mana hum，汉语字面意思：mana hum) That which resembles a horse's brain is called Yang Treu. Like a sheep's brain, mostly white. These are praised for protecting against harm from the eight classes of beings. Among these, The most powerful is, The Vajra jewel diamond itself, Is the most supreme of Dharma nature, self-nature, and all forms. As it abides in the meaning of being indestructible, With the phenomenal object, the ordinary diamond, It has become a type of precious jewel. The examination of grinding, carving, cutting, and making, All can resist, and conversely, anything, Cannot see its weakness, it is true Hira. In Mount Meru, there is a deity who accomplishes true words. The bones of the milk-drinking hermit who has passed away, Have become the essence of the Vajra diamond. From the leg bones are made one hundred-pointed vajras, From the ribs are made short spears of Ishvara, From the part of the scapula is made the wheel of Vishnu. Striking the enemy from behind and hitting the back, Hitting to death, guiding death, It is known as a weapon with four vows. The powder scattered when making these, Falling in the center of Jambudvipa, formed the Vajra seat. Even at the end of a kalpa, it will not be destroyed. Furthermore, wherever the dust particles condense, Of the four castes of kings, Brahmins, Jews, and commoners, The Vajra jewel is accomplished, that is also, The royal caste arises from the earth, and will not be destroyed by fire. It cannot be broken by hammering, cannot be cut, Cannot be damaged by grinding, It is a huge diamond. Red, purple, and very clear. There are gold and twenty-five circles of Tang Lin. That which arises from stone is considered to be of the Brahmin caste. It will be destroyed by fire, and if it breaks, It will only break into three pieces. Slightly redder than before is called the small diamond. The value is about five times lower than before. These two originate from the central region and the south, It is the source of production from the Bita Bhira region. The Jewish caste is red, purple, with a clear part.
Chinese
珍宝不依附其他，从高处产出。 民众所说的红玉髓是紫色的。 在雅拉香波山前也很多。 如果依附于其他，就不是红玉髓。 海螺有五种，最殊胜的是： 连续五世右旋。 因螺纹朝向螺尾而得名。 是吉祥的珍品，可以和黄金交换。 虽然小而少，但在西藏很稀有。 有条纹的叫做“瑟尔东”。 本色黄褐色，细长，上下长。 右旋的最好，一定是瑟尔东。 中等的敲碎后，有红色光泽的为好。 也有长着很多角的，叫做“有刺的”。 红海螺被称为 红色和黄色依次递减。 产于玛拉沙提斯、科达拉和 多瓦日卡等海中。 这些适合装饰和供养的 珍宝的种类要知道。 第三个总义是身语意的所依。 从材质、种类和本体方面进行分析。 材质方面，在圣地有吉星类。 从二种、三种和所希望的二种方面来说， 其中一种是红金，没有争议。 人造的是毗首羯磨的使用范围， 由八种珍宝熔化而成。 被称为八宝铜或尼里卡。 白色比红色好，紫色无法比拟。 在显现各种混合的差异时， 在明暗交界处显现彩虹的光芒， 象征着导师释迦牟尼的容颜。 紫红色，颜色像肝脏，有蓝色油脂。 通过显现来改变光泽，从清澈到浑浊， 还会显现出其他的显现和证悟。 白色和浅色，黄色油脂多， 这两种在辛伽岛的山上， 被六位如来加持过吗？ 据说里域的山被四位能仁加持过。 普通的红铜是天然的树木， 红色光泽中略带黄色。 像这样不区分，认为红金只有一种， 认为眼睛和颜色是两种是错误的。 从种类方面分析，只要有佛的 教法存在，那里就有士夫 以明智和工艺来加持化现， 所以创造身语意所依的工匠很聪明。 如果外道兴盛，那些就会衰落。 那时，导师居住和存在的时候， 将超越绘画者使用范围的 景象绘制在画布上，