Tibetan
ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་སོགས་ཨུ་རྒྱན་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༌། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། བཻ་རོ་ཙ་ནས་བོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག །ཅེས་པ་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དང་ལུང་རིག་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་པཎ་དང༌། བུ་དོལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྐོར། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་དང༌། སྔགས་རྙིང་མ་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་ཅེས་གསུང་གཅིག་ཏུ་བསྙད་པ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་དང༌། མ་བསྒྱུར་ཡང༌། བོད་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་འཕངས་ ནས་རང་བཟོར་བྱས་པར་འདོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ས་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོའི་རྫུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆོས་ལོག་སྤྱོད་ཅེས་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །༢ ཡང་རྩོམ་པའི་ཉམས་ངན་པས་འགལ་བ་དང༌། མ་འབྲེལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་དང༌། ཟློས་པ་དང༌། ནང་རིག་པའི་ཆོས་སྐད་ལ་བླུན་ཚིག་མང་ཚུལ་དང༌། མི་མ་ཡིན་གྱི་མིང་རྒྱ་སྐད་ལ་མེད་པ་མང་པོ་འདུག་སོགས། ངན་སྨྲས་མང་དུ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་གསར་མ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བཅོས་མ་བྱས་གོང་ནས་བརྗོད་བྱར་གཙང་པོ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག །སྔོན་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་མདོ་རྒྱུད་རེ་རེའི་གཤམ་དུའང་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་དང་ག་གེ་མོས་སླད་ཀྱི་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་ཟེར་བ་མང་ཤོས་ལ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་འདུག་པ་བཅོས་དགོས་པ་དང༌། ཞུས་དགོས་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བསམ་འཚལ། རྙིང་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སྔ་འགྱུར་བསྒྱུར་དུས་སྔོན་ཆད་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་མེད་པས་ཆོས་སྐད་སྒྲོགས་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང༌། བཟོ་གནས་ཙམ་ལའང་ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་རྣམ་རིག་ཇེ་གསལ་ལ་སོང་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ལེགས་པ་མངོན་སུམ་ན། དུས་དེར་ཆོས་སྐད་ལ་མ་ འདྲིས་ཤིང་ལོ་པཎ་གཉིས་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དང༌། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཤོར་བ་སོགས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྒྱུར་བྱེད་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མ་སོང་བས་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ནི་རྙིང་རྒྱུད་བཀའ་གཉན་པས་གླེགས་བམ་བྲིས་ན་འཚུབ་ས་ཆེ་ཟེར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་བའི་དམག་འཁྲུག་དང་ནད་མཚོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀློག་ན་ཕན་པ་ཆེ་ཟེར། ལ་ལས་ལུང་སྟོན། ལ་ལས་དྲིལ་སྒྲོག་པ་འདི་ཆོས་དེ་དག་ངན་ངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །དེ་ལ་རྩོམ་པའི་ཉམས་ངན་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་འབྲེལ་བ་དང༌། མ་ཚང་བ་དང༌། ཟློས་པ་སོགས་རྣམས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་ཞིང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཅིག་པུས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། སྒྲ་སྨྲ་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་རྩོམ་པའི་ཉམས་བཟང་བས་འགལ་འདུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ པས་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟློས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྕེ་རྐན་གྱིས་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐད་གཅིག་པུ་དང༌། སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ལས། སྒྲ་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་སླད་དུ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྒྲ་ཉམས་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་རིང་པོ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་དང༌། བཞི་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་དང༌། ཁ་གཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མང་པོའི་ཚིག་དང༌། མང་པོ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ཕོ་ཡི་རྟགས་ཅན་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་དང༌། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ལ་མོའི་རྟགས་ཅན་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོ་དང་ སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་བཤད་ལའང་སྒྲ་བཟང་པོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང༌། འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྲལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་རྟོན་པ་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཏེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་ཡི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ གསུངས་སོ། །ཞེས་དང༌། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རང་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ལམ་ལ་ལེགས་བཀོད་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་འདི་ཞི་བདེའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ལྷ་ཡི་སྐད་ལས་དེ་དག་གང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་དང༌། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་མི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། །རང་རང་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་ཉམས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་དང༌། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། ཀུན་མཁྱེན་ལམ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ཆེན་པོ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པའི་སེ
Chinese
鸠鸠惹巴（藏文：ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་）等邬金（藏文：ཨུ་རྒྱན་，乌仗那），以及印度的一切智者和成就者，修行的主要内容就是这个。据说莲花生大师（藏文：སློབ་དཔོན་པདྨ་）和无垢友（藏文：བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་）以及毗卢遮那（藏文：བཻ་རོ་ཙ་）带到西藏后，在以前的国王大臣菩提萨埵们的时代翻译的。对于这个说法，没有任何证据和道理可以证明那些汉藏的班智达和成就者们没有修习，以及那些国王大臣们在位期间没有翻译。所有前后到来的西藏伟大圣者，以及萨迦班智达（藏文：ས་པཎ་）和布敦（藏文：བུ་དོལ་）等，都说鸠鸠惹巴的佛陀合修法类，宝金刚合修法，幻化法类是前译密咒旧派，并且旧密咒都是这样认为的，对此无可辩驳。如果说他们没有修习，也没有翻译，而是西藏的愚笨之人诽谤他们并自创，那就太过分了。因为这会间接导致指责上面提到的萨迦派等也追随自创的谎言，行持邪法。2、还有人说因为文章的写作水平差，所以有矛盾、不相关、不完整、重复，以及内明佛学术语中有很多愚蠢的词语，还有很多非人的名字在汉语中没有等等，说了许多坏话。如果是这样，那么新密咒在没有修改之前，又有什么必要确定其内容是纯洁的呢？如果原本就是那样，那么在每部经续的下面，也大多会写着某某人和某某人翻译、校对并修改后最终确定，其中大约有十五处左右需要修改。请好好思考一下需要修改和校对的原因是什么。旧派经典是因为在早期翻译时，以前没有教法的传统，所以在仅仅是念诵佛学术语方面都很困难，更不用说神圣的佛法了。即使是世间的事情和工艺，也是从后来逐渐变得越来越清晰，后来的比之前的更好，这是显而易见的。在那个时代，因为不熟悉佛学术语，译师和班智达之间的语言不通，以及受到方言的影响等等，都是有可能的。
English
Kukuraja and all the scholars and accomplished ones of Oddiyana and India practiced this as their main practice. It is said that Guru Padmasambhava, Vimalamitra, and Vairochana brought it to Tibet and translated it during the time of the early kings, ministers, and Bodhisattvas. There is no evidence or logic to prove that those Indian and Tibetan scholars and accomplished ones did not practice this, or that those kings and ministers did not translate it during their reign. All the great and holy beings of Tibet who came before and after, as well as Sakya Pandita and Buton, and others, all say that the Buddha Samayoga cycle of Kukuraja, the Precious Vajra Samayoga, and the Magical Illusion cycle are the Early Translation Secret Mantra Nyingma, and that the old secret mantras are considered in this way, which is undeniable. If they did not practice or translate it, and the foolish Tibetans slandered them and created it themselves, then that is too extreme. Because this would indirectly lead to accusing the Sakyapas and others mentioned above of following self-created lies and practicing false Dharma. 2. Also, some say that because of the poor writing style, there are contradictions, irrelevance, incompleteness, repetition, and many foolish words in the inner science of Buddhist terminology, and that there are many names of non-humans that do not exist in Chinese, and so on, saying many bad things. If that is the case, then what is the need to ensure that the content of the new secret mantras is pure before they are modified? If it was originally like that, then at the bottom of each sutra and tantra, it would mostly be written that so-and-so and so-and-so translated, proofread, and modified it before finally finalizing it, with about fifteen places that need to be modified. Please think carefully about the reasons for needing to modify and proofread. The old tantras are difficult even in just reciting Buddhist terminology because there was no tradition of teaching when they were translated in the early period, let alone the holy Dharma. Even in worldly affairs and crafts, things gradually became clearer later on, and the later ones are obviously better than the earlier ones. In that era, it was possible that people were unfamiliar with Buddhist terminology, the translators and pandits did not understand each other's languages, and there was influence from local dialects, and so on.
Chinese
那些扬西（ reincarnation，转世）是化身，没有任何篡改，所以加持比其他的更强大，据说是因为宁玛派的教法非常严厉，如果书写成书本的话会非常混乱。据说如果世界出现不安宁的战争和疾病等不吉祥的事情，读这个会非常有益。有些人预言，有些人宣扬，这是否是由于那些教法变得糟糕而产生的呢？请好好思考。其中，如果认为没有写作上的缺陷、矛盾、不相关、不完整、重复等，就不是佛陀的教言，那是非常不合理的。如果是那样的话，外道徒的论典就会变成没有争论的清净论典了。外道徒的导师自在天（梵文：Īśvara，ईश्वर，Ishvara，自在），遍入天（梵文：Viṣṇu，विष्णु，Vishnu，遍入），以及那些依赖声音、词语和文字，认为仅仅用梵语就能升天的婆罗门，还有那些讲述声音的仙人们所著作的论典，因为写作精妙，所以没有矛盾，词语的组合很好，所以连贯，并且没有重复。因此，一切智者佛陀薄伽梵们，仅仅依赖于意义，为了向各个地方的各种有情众生用各自地方的语言宣说各种佛法，所以不是依赖于用舌头和嘴唇努力产生的唯一天神之语，也不是依赖于声音、词语和文字。因此，在时轮金刚的广释《无垢光》中说：为了让那些说美好语言的人们舍弃对美好语言的执着，仅仅依赖于意义。在一些偈颂中，声音有缺陷，在一些偈颂中，停顿有缺陷，在一些偈颂中，有无词性的词语，在一些偈颂中，元音和辅音被删除，在一些偈颂中，长的变成短的，短的变成长的，在一些偈颂中，第五格的意思变成第七格，第四格的意思变成第六格，别人的词语变成自己的词语，自己的词语变成别人的词语，在一些偈颂中，一个词语变成多个词语，多个词语变成一个词语，在一些偈颂中，阳性的变成中性的，中性的变成阴性的，在一些偈颂中，是
English
Those Yangsi (reincarnations) are emanations, without any alterations, so the blessings are more powerful than others. It is said that because the Nyingma teachings are very strict, writing them into books would be very confusing. It is said that if there are unsettling wars and inauspicious events like diseases in the world, reading this will be very beneficial. Some people prophesy, some people proclaim, is this because those teachings have become bad? Please think carefully. If it is thought that there are no writing flaws, contradictions, irrelevance, incompleteness, repetitions, etc., then it is not the Buddha's teachings, which is very unreasonable. If that were the case, the treatises of non-Buddhists would become pure treatises without disputes. The teachers of non-Buddhists, Ishvara (Sanskrit: Īśvara, ईश्वर, Ishvara, Lord), Vishnu (Sanskrit: Viṣṇu, विष्णु, Vishnu, All-pervading), and those Brahmins who rely on sound, words, and letters, and believe that they can ascend to heaven by using only Sanskrit, and the sages who speak of sound, their treatises, because of their exquisite writing, have no contradictions, the combination of words is good, so they are coherent, and there are no repetitions. Therefore, the omniscient Buddhas, the Bhagavad, rely solely on meaning, in order to teach various Dharma to various sentient beings in different places in their respective local languages, so they do not rely on the single divine language produced by the efforts of the tongue and lips, nor do they rely on sound, words, and letters. Therefore, in the extensive commentary on the Kalachakra, "Vimalaprabha" (Stainless Light), it says: In order to make those who speak beautiful languages abandon their attachment to beautiful languages, they rely solely on meaning. In some verses, the sound is flawed, in some verses, the pauses are flawed, in some verses, there are words without case endings, in some verses, vowels and consonants are deleted, in some verses, long becomes short, short becomes long, in some verses, the meaning of the fifth case becomes the seventh case, the meaning of the fourth case becomes the sixth case, other people's words become one's own words, one's own words become other people's words, in some verses, one word becomes many words, many words become one word, in some verses, masculine becomes neuter, neuter becomes feminine, in some verses, it is