Tibetan
ལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ཨ་ལང་ཀ་དེ་བས་མཛད་པ། ཤཱནྟི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀཱ་ར། པཎྜི་ཏ་གཞན་ཡང་མང་པོས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལྔར་དབྱེ་བ་དང༌། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། ལ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་ཤིང་ཇོ་བོ་རྗེ་ལམ་སྒྲོན་འགྲེལ་པར་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་ཡང་གསུངས་པས། ཐེག་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྩོལ་པ་ཡང༌། བློ་ཆུང་ཁྲོན་པའི་སྦལ་བ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཚོལ་མི་མཚུངས་སམ། །བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་ཡང༌། གསར་མ་ལ་ཡང་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་ཆོག་སྤྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་རེས་མཛད་སྲོལ་ལ་འདི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་པ་ཡིན་ནམ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡང༌། དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་པོ་དང༌། རྩ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་དང༌། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མི་མཚུངས་པས། ཡང་ན་དུས་འཁོར་སོགས་རྩ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལོག་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལོག་ཡིན། གཞན་བསྡུས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་བོད་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནོར་རམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གང་ནོར་བ་ཡིན་བསྟན་དགོས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལམ་ལྔ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིད་རིམ་ལ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སོ་སོས་བཞེད་སྲོལ་རྒྱུད་འགྲེལ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོའི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། དོན་ལ་རྟོན་ན་ནི། བཟའ་བསྲུང་མི་འབྲལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོན་གནས་ལ་ནི་འདྲ། ཚིག་གི་ཆ་ཙམ་ལ་མི་འདྲ་བས་ལོག་པ་ཡིན་ན། གསར་མ་རང་ལ་ཡང༌། དུས་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་ནག །གུར་མགོན་ སོགས་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་མང་བར་སྣང་ཞིང༌། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དང༌། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདྲ་ལ། གང་ཕྱོགས་དེ་ཆོས་ལོག་ཡིན་སྟོན་ཅིག ། ༢ མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སྐོང་གསོ་དང༌། མདངས་སྐོང་དང༌། སྐོང་མདོས་དང༌། གཏོང་མདོས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་འདུག ། ༈ ཟེར་བ་ནི་ར་སྤུའི་འུར་རྡོའི་དཔེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རིམ་པས་ཇེ་ཉུང་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་མདོས་ཆོག་ཡོད་པས་རྣམ་དག་མིན་ན། །༈ གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་སྐོར་ལ། དྷིརི་ཝརྨ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བཟློག་མདོས་ཟོར་མདོས་ལ་སོགས་ཆེས་མང་བ་དང༌། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ་སྐོང་གསོ། སྐོང་མདོས། རྩང་མདོས་ལ་སོགས་མང་པོ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོས་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གུར་མགོན། ཕྱག་དྲུག་པ། ཏྲག་ཤད་གཉོས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་སྲས་ཞི་དྲག་རྣམས་དང༌། མདུང་དམར་ཅན་ལ་སོགས་མང་པོ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་མཛད་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་མོད། ༢ དཔེར་ན་གཤེན་དགུར་ཀླུ་དགའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བོན་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ལ་བོན་དུ་བཏགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རང་བཟོར་བྱས་པ་འདི་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་དང་འདྲ་ལ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ལ་རྫོགས་ཆེན་དུ་བཏགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཁུངས་མ་རྣམས་དང་འདྲ་ལ་མི་མཐུན་པ་བོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུག ། ཅེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་ལ་རྫོགས་ཆེན་དུ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཆེ་ན། ཕྱག་ཆེན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་རིམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ལམ་དུ་བཏགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བོན་དང་འདྲའམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ནི་ཟབ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས་བདོ་བས། ཕྱག་ཆེན་ལ་རྫོགས་ཆེན་དང༌། རྫོགས་ཆེན་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །༢ གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཞུང་རྣམ་དག་ཡིན་ན། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་བ་མེད་པ། རྩོམ་པའི་ཆ་ལུགས་བརླིང་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་སྐད་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་རྣམས་ཡང་དག་མིན་དགོས་པར་སྣང་ཟེར། སྔགས་རྙིང་མ་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཡང་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ ནས་ཀྱང་མཐུན། བརྗོད་བྱ་ཚིག་གི་ཟུར་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བས་གང་ཡིན་ཅིག་ཡང་དག་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཡང་དག་མིན་པར་སྨྲ་བ་ནི། དོན་ལ་རྟོན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པའི་ཆ་ལུགས་བརླིང་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་སྒྲ་བཟང་པོ་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཅིག་པུ་དང༌། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལེགས་པས་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་པར་མ་བཤད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་མཆོད་བསྙེན་བཀུར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པས་ཚིག་གི་ཆ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་མི་ལྡན་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་མོད། གལ་ཏེ་དེས་མི་ཆོག་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་དག་རྩོད་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྩོམ་ཚུལ་བཟང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །༢ འདི་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་གང་དུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་ཅིང༌། རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ ཁུངས་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་པས་མཁས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་མིན་ངེས་པར་འདུག་གོ །།༈ དེ་ལ་མིང་ཙམ་མ་གྲགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་འགྲོལ་པའི་ཐིག་ལེར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་དང༌། ༈ གཞུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཅིག་ཤོས་མ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྫུན་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཐེག་པ་འོག་མར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་བྱེད་དམ། རྒྱུད་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་གྲགས་པས་རྫུན་ཆོས་སུ་བྱེད་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་ཁུངས་མར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དབང་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །༢ ཀྲི་ཡ་ས་མུཉྪ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ། དབང་ཆོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང༌། ཁ་ཡར་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང༌། ཁ་ཡར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང༌། རིམ་ལྔ་གཞི་ཐིག་རིམ་བཞི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། ལྕམ་དཔལ་མོའི་མིང་སྲིང་གི་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ་ཡང༌། བཀའ་བརྒྱད་དང༌། བདེ་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་ཅིང་ཚིག་དོན་གྱི་ནོར་བ་ཆོ་ག་ལོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདུག་པས་རྫོགས་ཆེན་འདི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང༌། བི་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་མིན་ངེས་སུ་འདུག་སྐད། ༈ དེ་ལྟར་ན་ཀྲི་ཡ་ས་མུཉྪ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཆོག་དེ་དག་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༌། བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་དམ། ཡིན་མིན་གྱི་དཔང་པོ་དེ་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྫོགས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མིང་མ་གྲགས་ནས་ཆོས་མིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེར་མ་འོས་སོ། །དེར་གྲགས་པས་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་ན་བོན་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་དྲང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་སྒྲུབ་མན་ངག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པས་ཁུངས་མ་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཅིང༌། སྤྱིར་འདི་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པས་ཆོས་མིན་ཡིན་ན་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྫོགས་ ཆེན་ལས་གཞན་པའི་མར་པ། མི་ལ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་མང་པོ་དང༌། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞི་སོགས་མང་པོ་དང༌། དམ་པའི་ཞི་གཅོད་སྐོར་སོགས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་པས་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གང་ལོག་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱད་དང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིང་གི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་ངེས་བཞིན་དུ་དགག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཁ་ནས་མཐོ་ཚད་བྱེད་པའི་རྫུན་དང་བསྙོན་བརྟོལ་བྱེད་པ་འདི་རིགས་སམ་ཤེས་བརྫུ་ཅན་དག །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་མིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བོད་དུ་ས་སྐྱ་པའི་འཁོན་ཀླུ་དབང་བསྲུངས་པ་སོགས་མང་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་པ་སོགས་ལ་བཤད་ཅིང་གདམས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དགོས་སོ། ། ༢ སྔོན་གྱི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང༌། འཕང་ཐང་མ་དང༌། སྦ་བཞེད། བླ་བཞེད་གང་དུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་པས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་འགྱུར་བའི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཡང་དག་མིན་ངེས་སུ་འདུག །ཅེས་ཟེར་མོད། དཀར་ཆག་དེ་རྣམས་སུ་གལ་ཏེ་མ་ཐེབས་པས་རྒྱལ་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་མ་འགྱུར་བ་དང་མ་གསུངས་བའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་དཀར་ཆག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདྲ་མིན་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཆད་ ལྷག ། ༈ མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་འཛིན། ༈ སོགས་འདོད་པ་མི་འཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་སུ་མེད་པ་ཁ་ཡར་གྱིས་སྔ་འགྱུར་མིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེར་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དཀར་ཆག་དེ་དག་ནི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་པས། གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དཀར་ཆག་དེ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་མོད། དེས་ན་དཀར་ཆག་གསུམ་དུ་མ་གྲགས་པས་ཆོས་མིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་དུ་གཏོང་སྙིང་འདོད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །༢ ནཱ་རོ་པ་དང༌། ཤཱནྟི་པ་དང༌། མཻ་ཏྲི་བ་དང༌། དམ་པ་རྒྱ་གར། ཨ་ཏི་ཤ།།ག་ཡ་དྷ་ར། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོག་མི། འགོས། མར་པ་ལོ་ཙཱ། རྔོག་ལོ་ལ་སོགས་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཤླཽཀ་གཅིག་ཏུ་ལངས་པ་ཡང་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་རྙེད་སྣང་བས་ཨོ་རྒྱན་དང༌། རྒྱ་གར་དུ་དར་བའི་ཆོས་མིན་ངེས་པར་འདུག །ཅེས་ཟེར་མོད། ༈ བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པས། ཐད་བཻ་ཧ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རང་ཡང་པོད་ཆེན་དུ་ལངས་པ་འདུག་ཅེས་རྣམ་ཐར་དུ་ཐེབས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཤིག ། ཁྱད་པར་ཇོ་བོས་ཨ་རོའི་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། དམ་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དང༌། རྔོག་ལོས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་བསྔགས་པ་སོགས་མ་མཐོང་བའི་རྫུན་གཏམ་མོ། །༈ ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་པཎ་དེ་དག་གིས་རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒྱུར་རྒྱུ་འཕགས་ཡུལ་ནས་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད༌། ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་མིན་པ་གཞན་དུ་དར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་ཡིན་ནམ། དེ
Chinese
行仪、行持和事业续，以及度母行仪。这样分为三种，分为四种是广为人知的。智慧金刚总集。金刚鬘论疏由阿朗嘎所著。寂天菩萨。印度手抄本中，极明灯。无畏生。还有许多班智达将所有续部分为五种。胜乐略续中说：乃至经部行持和，瑜伽密宗之差别，众生意乐各不同，于彼于彼而欢喜。对于此，拉瓦巴等说了分为六种，觉沃杰道灯论疏中也说了分为七种。因此，对于乘和续部的区分，努力也是，小井里的青蛙，不能衡量大海的深度吗？对于生起次第等，对于新派来说，天神的生起仪轨、供养赞颂、朵玛仪轨、火供等有无尽的不同，各自的传承依次进行，像这样无尽的这些也是错的吗？四灌顶的授予方式也是，时轮金刚等的释心三部，以及根本续和随行的一切的灌顶方式，和其他一切的授予方式都不相同。那么时轮金刚等根本续和随行的一切是错的吗？或者一切都是邪法？其他汇集的传承中，也有汉藏各自的喇嘛们，有这么一点不同的修法，那么一切都错了吗？或者那些之中哪些是错的需要指出。圣者佛陀的寂静传承后期的五道三道等的所有的灌顶也都会变成错误的，因为和其他任何都不一致。对于引导次第，汉藏的喇嘛各自的见解，续部注释经部论典的引导方式不同，一切都需要相同，这也太稀奇了。根本支分的誓言守护的界限等，各自的见解想法也是无尽的。如果依靠意义的话，饮食守护不离的修持的誓言一切在意义上是相同的。仅仅词句的部分不同就是错的吗？新派自身中，时轮金刚、阎魔敌红黑，帐怙主等所说的，以及根本
English
The tantras of conduct, practice, and activity, as well as the manner of the Transcendent Perfection. Thus, the division into three is well-known, and the division into four is also well-known. The Wisdom Vajra Collection. The commentary on the Vajra Garland, composed by Alangaka. Shantipa. In the Indian manuscript, the Extremely Clear Lamp. Abhayakara. Also, many other panditas divide all the tantras into five. In the Laghutantra of Chakrasamvara, it says: As long as there are Sutra, conduct, and practice, and the distinctions of Yoga and Highest Yoga, sentient beings have various inclinations, and they rejoice in this and that. Regarding this, Lavapa and others said that there are six divisions, and Jowo Je's commentary on the Lamp for the Path also said that there are seven divisions. Therefore, the effort to distinguish between vehicles and tantras is like a frog in a small well, unable to fathom the depth of the ocean? Also, regarding the generation stage, etc., for the New Schools, the generation rituals of deities, offerings, praises, Torma rituals, fire offerings, etc., are endlessly different, and each lineage performs them in turn. Are all these endless things also wrong? Also, the manner of bestowing the four empowerments is different in the three sections of the Mind Explanation of the Kalachakra, etc., and the manner of bestowing empowerments in all the root tantras and their followers, and the manner of bestowing empowerments in all others. So, are the Kalachakra, etc., the root tantras and their followers, wrong? Or is everything a false Dharma? Also, in all the collected lineages, the lamas of Tibet and China each have slightly different practices. So, is everything wrong? Or which of those are wrong needs to be pointed out. All the empowerments of the later five paths and three paths, etc., of the Peaceful Lineage of the Holy Buddha will also become wrong, because they do not agree with anything else. Also, regarding the stages of instruction, the views of the lamas of Tibet and China, the different ways of instructing from the tantric commentaries, sutras, and treatises, all need to be the same, which is also very strange. Also, regarding all the limits of vows and protections of root and branch, each has endless different views and thoughts. If one relies on the meaning, then all the vows of eating, protecting, and not separating from practice are the same in meaning. If they are wrong because only the words are different, then even in the New Schools themselves, the Kalachakra, Yamantaka Red and Black, the Tent Protector, etc., and the root...