Tibetan
ན་ཆ་འཛིན་ཞིང་། །རྩོད་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་རིགས་ གཅིག་ལ། །ལུགས་མི་མཐུན་པར་ཐ་དད་སྤྱོད། །རིགས་གཉིས་ཐ་དད་རིགས་རྣམས་སུ། །བསླད་ཅིང་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་རམ། རིང་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མི་མཁས་གང་ཟག་ཐ་དད་པས། །ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཁྲིད་དབང་གིས། །དུག་དང་བརྗེ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་དེ། །འདི་སྔོན་ཕན་ཆད་ཞལ་བཞུགས་ཏེ། །མ་རུངས་པ་དག་འཚོ་བགྱིས་ན། །གདུག་པ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །གང་འདིར་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུམ། །ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །གང་འདིར་སྔར་བྱུང་གང་སྔར་བྱུང་། །ཕྱིས་འབྱུང་དུས་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མའི་ཚེ། །ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །བསླབ་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཐ་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གང་ལྟར་སུ་ཡིས་སྟོན་པར་གཤེགས། །ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་བཞུགས། །དེ་ན་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་སྒྲོག། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་མེད་རྣམས། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །འཕྲུལ་གྱི་བློ་དང་གྲོས་སྟོར་ན། །བློ་དང་གྲོས་ནི་གང་ནས་བཙལ། །ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྙེད་ན། །དེ་ཡང་ངེས་པ་གང་ལ་བཟུང་། །མཆོད་གནས་ཡིད་བརྟན་མི་བཞུགས་ན། །སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །སླད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཅི་ལ་བགྱི། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་འདས་འོག་ཏུ། །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་རམ། །ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མ་ཀློང་། ། ཞེས་གདུངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འདུས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་སྲ་ལམ་ཅི། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་སམ། །སྙིང་རྗེའི་ས་ལ་བབས་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གདུང་བ་བསལ་བར་རིགས། །སོ་སོ་རིགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས། །མ་རུངས་པ་དག་ཀུན་བཏུལ་ཏེ། །འདོད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་ཆ་དང་སྤྱོད་མཐུན་པར། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བཀའ་ཡི་བགྲོ་བ་བཤད་སྦྱར་ནས། ཡང་དག་དོན་ལ་འགོད་པར་རིག །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བསྐུལ་བས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། འོག་མིན། དགའ་ལྡན། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་སྟེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་མདོ་དྲུག་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞི། མན་ངག་གི་རྒྱུད་དྲུག། བྱེ་བྲག་གི་བསྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག། ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཨ་ནུའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ལས། རང་བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་དང་། ཨ་ནུ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་དངོས་སུ་ གསུངས། །དེ་དག་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྦས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་སིང་ག་ལའི་གླིང་གི་ནགས་སུ་བབས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདྲ་འབག་ཆེན་མོར། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་ནས་མར་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་ཕུར་བ་དང་། མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བབས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་རྩེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བབས་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཀའ་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་སུམ་ལྡན་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནས་སུ་དུས་གསུམ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ ཀྱིས་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྡུས་སོ། །དེའང་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་དུས་དྲུག་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རྩོལ་མེད་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་མངོན་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲག་མོས་མཐུ་ཞན། །ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བཀའ་དོན་སྟོར། །བསྟན་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསྒྱུར། །གཉེན་པོས་མི་ནོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཞན། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཤར། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་དྲག། དད་པ་མེད་ཅིང་མོས་པའི་མཐུ་ཞན། ལས་དབང་གི་ཚེ་ཐུང་། བཀའི་དོན་ཚིག་ཙམ་ལ་བསྟན་ཞིང་ཡིན་ཚུལ་གྱི་དོན་སྟོར། བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་ནུས་པ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོས་མི་ནོན་ཞིང་རྩོལ་གྲུབ་ཞན་པའི་དུས་སུ། ཤ་ན་འབྱེད། ལ་བཟླ། རང་གྲོལ། མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་བྱུང་། དུས་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་ན། ལྷ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བར་བུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་བུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ། སྐྱེད་ཟླ་གཞན་ལས་བློ་གྲོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་བྱུང་། དེར་ལྷའི་བུ་གཞན་དག་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་རོལ་མོ་དང་། རྩེད་འཇོ་དང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པར་དགའ་ནའང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གཅིག་པུར་འདུག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དགའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་རྨིས་པར་གྲགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ་མཐར་རང་ལ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པ་རྨིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག །གུ་ལང་གསུམ། ཁྱུར་མིང་དུ་ཟོས་པ་རྨིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་ནས། དེ་གཉིས་རང་གི་ལག་ཏུ་བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་པ་རྨིས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་སྤྲིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ཅན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་ཏེ། རྩི་ཐོག་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྒྱས་པར་རྨིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལྟས་བཞི་པོ་ནངས་པར་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་བཟླས་པས། ལྷའི་དབང་པོ་ན་རེ། ཨེ་མ་ཧོ། སྙིང་པོ་རྣལ་མ་འབྱུང་བའི་དུས། །ཡང་སྤྲུལ་སྣང་ནུས་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྫོགས། །ལོ་ཀའི་མུན་སེལ་དུས་མཐའི་ས་ནོན་པའི། །ཐུགས་སྲས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཨ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་རྨི་ལམ་བཞི་ལ་འབྲེལ་བར་བྱས་པ་ནི། དང་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ལོན་ནས། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན། གཉིས་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པར་རྩད་བཅད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན། གསུམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ
Chinese
如果执持宗派，难道不会增长争端吗？对于那唯一的宗派，却行持不一致的差别。在两种不同的宗派里，难道不会混淆和破坏各种宗派吗？没有长久价值的珍宝，被不精明的人以不同的方式，在烦恼欲望的驱使下，难道不会与毒药交换吗？ 佛法的君王导师，如果从前至今仍然在世，供养那些不驯服者，难道不会让恶毒者高兴吗？ 哪里是教法住世之母，能有多久保持唯一的状态呢？ 哪里是过去所发生的，未来又将如何发生？导师的教法在末期，必定会变成什么样子呢？ 执持戒律的弟子们，最终会变成什么样子呢？ 从这里涅槃之后，谁将以何种方式示现导师之行？ 他的净土在哪个方向？他在那里宣说什么教法？ 那么，对于世间无依无怙的众生，谁将成为他们的怙主和救护者？ 如果失去了神通的智慧和谋略，智慧和谋略又从哪里寻找？ 如果没有找到确定的意义，又将以什么为准绳？ 如果值得信赖的供养处不住世，圣体又将如何变化？ 以后又将供养什么？ 这样，在导师涅槃之后，会出现转世的圣人吗？ 唉玛，奇呼，唉玛，空！ 如此悲痛地，三世诸佛无量慈悲和悲心的自性者们聚集在柳林，向秘密主祈请说： 秘密的持有者，您的盔甲是否坚固？难道您不知道世间的痛苦吗？即使降临在慈悲的土地上，也应该消除世间的痛苦。各自抓住宗派的特点，调伏所有不驯服者，用欲望引导的方法之语，与业的特点和行为相一致，改变观念之后，通过讨论和结合教言，将他们安置在正确的意义上。 如此祈请消除世间的痛苦，秘密主真实显现，在色究竟天、兜率天、须弥山顶等被称为三处天界的处所，以狮子舒展之姿的禅定，享受法界大乐瑜伽的盛宴。
English
If one clings to sectarianism, won't disputes increase? For that very single lineage, they practice differently, inconsistently. In two different lineages, won't all lineages be corrupted and destroyed? A precious jewel without lasting value, by different, unskilled individuals, led by the power of afflictive emotions and desires, won't it be exchanged for poison? That king of Dharma, the Teacher, if he were still alive from the past until now, and one were to care for the untamed ones, wouldn't the malicious ones rejoice? Where is the mother in whom the teachings reside, how long will she remain as one? Where did what happened in the past happen, and how will what will happen in the future be in this time? At the end of the Teacher's teachings, how will it certainly be? The disciples who hold the precepts, how will they be in the end? After passing away from here, in what way will someone go as a teacher? In which direction does his pure land reside? What teachings does he proclaim there? Then, for the unprotected beings of the world, who will become their protector and refuge? If the wisdom and strategies of miracles are lost, from where will wisdom and strategies be sought? If this definitive meaning is not found, upon what will certainty be based? If the object of veneration, the object of trust, does not remain, how will the sacred body change? What will be offered as the object of veneration in the future? Thus, after the Teacher's passing, will an incarnate being arise? Ema kyi hud ema klong! Thus, with grief, the embodiments of immeasurable compassion and loving-kindness of the Buddhas of the three times gathered in Janglochan (Willow Grove), and urged the Lord of Secrets, saying: Lord of Secrets, is your armor strong? Do you not know the suffering of the world? Even having descended upon the ground of compassion, you should dispel the suffering of the world. Each grasping the characteristics of their own lineage, subdue all the untamed ones, with words of methods that guide desire, in accordance with the characteristics of actions and conduct, having transformed their perceptions, through discussing and combining the teachings, you should establish them in the correct meaning. Thus, urging the dispelling of the suffering of the world, the Lord of Secrets actually appeared, and in Akanishta, Tushita, the peak of Mount Meru, and other places known as the three divine abodes, with the samadhi of the lion's fully extended posture, enjoyed the feast of the bliss-great bliss yoga of the sphere.
Chinese
大续部六咒经和四根本续，六口诀续，六个特殊成就部，十二业力续等等。这些从主次的角度被归为阿努续，但本质上既属于玛哈，也属于阿努，是口诀续。秘密主亲自对五种圣族眷属宣说。具有智慧方便的罗刹用金书以青金石汁书写，以七种意念力隐藏于虚空中。当该法类调伏的时机成熟时，它降临到被称为楞伽的地方，即僧伽罗洲的森林中。此外，在伟大的幻化网中，西方邬金地区的达那郭夏洲，秘密主金刚手从化身喜饶俄色开始宣说了吉祥胜乐轮根本续和口诀等。还详细讲述了金刚橛和玛莫等如何降临的方式。据说也是如此。第三个意义是，一切乘的顶峰，一切续部的精华，一切口诀的精髓，自然大圆满无勤阿底的教法，被称为三处天界，以及它在印度圣地的降临方式。首先是光明金刚藏，被称为大圆满教法的三重传承，即胜者意传。真正的意义是，没有内外之分的原始法界，是智慧自明的宫殿。在法性无离合之处，无有三时增减地现证菩提的导师，法身普贤王如来以法身的加持，自解脱显现而宣说。报身以自己的体性宣说。秘密金刚身以大乐方便宣说，心识融入光明智慧的虚空中，无有明暗之分。当密咒出现的六个时期降临时，无勤阿底之乘才显现出来。如云：烦恼炽盛力微弱，业力短命失教义，旧派宗义被恶改，对治难胜修法弱，彼时觉性之分别念生起。如是众生烦恼增
English
The great tantra division includes the six mantra sutras and the four root tantras, the six oral instruction tantras, the six specific accomplishment sections, and the twelve karma-related tantras, etc. These are categorized as Anu Tantras from the perspective of major and minor. However, by nature, they belong to both Maha and Anu, and are oral instruction tantras. The Lord of Secrets personally spoke to the five noble families. The Rakshasa with wisdom and skillful means wrote them on golden tablets with lapis lazuli ink and hid them in the sky with seven powers of intention. When the time came for that Dharma category to be tamed, it descended to the land known as Lanka, in the forest of the island of Sinhala. Furthermore, in the Great Net of Illusions, in the land of Oddiyana in the west, in the island of Dhanakosha, the Lord of Secrets, Vajrapani, from the emanation Garab Dorje onwards, taught the tantra of Glorious Yangdak and oral instructions, etc. It also extensively explains how Vajrakilaya and Mamo, etc., descended. It is also said that way. The third meaning is the pinnacle of all vehicles, the essence of all tantras, the ultimate essence of all oral instructions, the teaching of Atiyoga, the Great Perfection of Naturalness, known as the three divine abodes, and how it descended in the noble land of India. The first is the Clear Light Vajra Essence, known as the Threefold Transmission of the Great Perfection, the Mind Transmission of the Victorious Ones. The true meaning is that the primordial realm without inner or outer, the palace of self-illuminating wisdom. In the place where Dharma nature is without separation, the teacher who manifestly awakens without increase or decrease in the three times, the Dharmakaya Samantabhadra, through the blessings of the Dharmakaya, speaks of self-liberation manifestly. The Sambhogakaya speaks with its own essence. The Secret Vajra Body speaks with the means of great bliss, and the wisdom of mind is gathered into the expanse of clear light, without clarity or obscurity. When the six times of the arising of secret mantras came, the vehicle of effortless Ati became manifest. As it is said: "Afflictions are fierce, power is weak, karma shortens life, the meaning of the teachings is lost, the old doctrine is changed by evil, the antidote is difficult to overcome, the method of accomplishment is weak, at that time, the discrimination of awareness arises." Thus, sentient beings' afflictions increase.