Tibetan
དེ་ལྟ་ན་འདིའི་ལག་པ་གཉིས་ཀས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྟོང་ཡང་ཐུབ་བོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། གླང་པོ་སྟོང་ཐུབ་སྟེ་མཚན་རྣམ་པ་བཞིར་ཐོགས། མདུན་ན་འདོན་དག་གིས་རྒྱན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྒྲོན་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་རྒྱན་དེ་དག་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཚལ་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་འདི་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲས་པའི་རྒྱན་མཛེས་ཀྱི་བཅོས་མའི་རྒྱན་ནི་མི་མཛེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་སྦྱངས་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡིག་མཁན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་། །སྲིན་བུ་གོ་ཆ་དང་ཞང་པོ་ལྷར་བཅས་སོགས་ལས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། རོལ་རྩེད་ལ་སོགས་བསླབ་པ་ལྟར་མཛད་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་གཅིག་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་ཕུལ་བས་དེ་དག་ནི་ཤེས་ཀྱི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ལས་གང་སློབ་སུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཁེངས་པ་སྐྱུར་ཞིང་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད། ཡང་གཞོན་ནུས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་སོགས་གསུངས་པ་ན་དེ་དག་གིས་མ་འཚལ་བས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་བྱིས་པ་ཁྲི་དང་བཅས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད། ཞང་པོ་བཟང་ལེན་གྱིས་གླང་པོའི་གཉར་ཞོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཕོང་གནས་ལྔ་སོགས་བསླབས་པ་ན། དེ་ལས་བརྒལ་བའི་འཕོང་ཐབས་གཞན་བསྟན་པས་དེ་དག་སྐྱེངས་ཤིང་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་ལ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་དང་རྐྱལ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་གཏུགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ ཏོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚེ་མཚན་མཁན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཁཱ་བཞེས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཤཱཀྱ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ལ་དྲིས་པས་མ་གནང་ངོ། །སླར་ནན་གྱིས་གསོལ་བས་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་ལ་སྐྱོན་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགྱིའོ་ཞེས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཡབ་ལ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྔགས་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིག་རྟོག་ཏུ་བཏང་བས། ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་ཞིང་། བུ་མོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་བར་ཁས་བླངས་ནས་བཙུན་མོ་བགྱི་བར་དམ་བཅས། ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱེད་པའི་བརྡས་ཀྱང་བསྐུལ་ལོ། །དེར་བྲམ་ཟེས་ཡབ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས། ཡབ་ན་རེ་བུད་མེད་འདི་འཕྲུལ་ཆེ་བས་གཞོན་ནུ་གང་ལ་དགའ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་བུ་བུ་མོའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་འདུས་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་སྟོང་ཐུབ་ཁྲིར་འདུག་ནས་བུ་མོའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པ་རིམ་པར་བྱིན་པས་བུ་མོ་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པ་བླངས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ལོག་གོ །དེར་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་མཛད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ངམ། གྲོགས་འཛིན་མ་བྱུང་ནས་གཞོན་ནུ་ལ་མིག་ཟུག་པར་བལྟ་ ཞིང་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡོ་བྱད་མི་ལུས་པ་ཅི་ཞིག་གིས་ནོངས་ཞེས་ཡུས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་བུས་ཁྱོད་རང་འཕྱིས་སོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ། ཕྱག་གི་སོར་གདུབ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་བསྟན་པས་བུ་མོས་ཕྱག་ལས་ཕྱུང་སྟེ་འདི་ཙམ་ལས་ཅིས་མི་སྩོལ་ཞེས་བསྙད་པས། རྒྱལ་བུས་འདོད་ན་རྒྱན་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱེར་ཅིག་བསྒོ་བ་ན། དེས་མགུལ་བ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའང་བཀྲོལ་ཏེ་སོང་བས་རྒྱལ་བུའི་ཐུགས་ཕྲོག་པར་དགོངས་སོ། །དེར་ཡབ་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོར་གཞོན་ནུ་སྤྱན་ཆགས་ཀྱིས་བཙུན་མོར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེས་བདག་གི་རིགས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཤེས་པ་ལ་བྱིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁེངས་པས་ཡབ་ངོ་གནག་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུས་གསོལ་བ། ལྷ་གྲོང་ཁྱེར་ན་བདག་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་ནུས་པ་མཆིས་སམ་ཞུས་ནས་རྔོ་ཐོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། རྒྱལ་པོས་ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ་ལ་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེར་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་བུ་གཅུད་མཛེས་དགའ་བོ་དང་། བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་བུ་ལྷས་སྦྱིན། ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མདའ་ཐོགས་སོགས་ཤཱཀྱའི་བུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པས་འགྱིང་བ་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་སོགས་སྟོབས་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ནས་སུ་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་གྲགས་འཛིན་མ་བདག་གིར་བྱེད་པར་དམ་བཅས་སོ། ། དུས་དེའི་ཚེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཅོས་པ་ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་སྒོར་ཕྱོགས་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་ཕྲད་དེ་གླང་འདི་སུའི་སྨྲས་པས། དེ་དག་གིས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པས་ལྷས་བྱིན་ཕྲག་དོག་དང་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གི་ཚེར་མར་གྱུར་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པས་གླང་གི་གཉའ་ནས་བཟུང་། གཡས་པའི་ཐལ་མོས་བསྣུན་ནས་གླང་བསད་དེ་ཅི་གཞོན་ནུ་གྲུབ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་མ་གྱུར་བར་གླང་པོ་ཆེ་གང་གིས་སླད་དུ་འབུལ་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེར་གཅུང་མཛེས་དགའ་བོ་བྱུང་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མཐུ་སད་པའི་ཕྱིར་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོ་ཁང་ནས་གོམ་བདུན་བོར་རོ། །ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱོན་ཏེ་གཉིས་ཀའི་མཐུ་སད་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ལས་མ་བབས་བཞིན་དུ་ཞབས་གཡས་ཀྱིས་མཐེ་བོས་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་སར་དོར་བས་ས་གཤོང་བུར་སོང་བ་དང་གླང་བོའི་གཤོང་དུ་གྲགས་ལ། དེར་དད་པ་ཅན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་ཟླ་རྣམས་དང་ལྟད་མོ་ལ་ལྷགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གྲོང་ཁྱེར་ལས་འཐོན་ཏེ། དབང་པོ་བཀོད་ནས། ཡི་གེ་དང་། གྲངས་དང་། རྩིས་དང་། མཆོངས་དང་། རྐྱལ་དང་། བང་དང་བསྒྱེལ་ལ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ རྣམ་འགྱུར་ལ་འགྲན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སུས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད་པས་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཕོང་སྟེ་མདའ་འབེམ་ལ་འཕེན་པ་ལ་ཞུགས་པས་དམངས་ཀྱིས་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་གསུམ། གཅུང་དགའ་བོས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདུན་ཏིལ་མར་ཕུག་པས་འགྲན་ཟླ་མ་རྙེད་དོ། །དེར་གཅོད་ཚབས་འགྲན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ལྕགས་རྟ་ལ་གཅིག །མཛེས་དགས་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏ་ལ་བདུན་རྔ་ཕག་དང་བཅས་པ་ཏིལ་མར་ཕུག་ནས་ལྕགས་མདའ་ཟུག་སར་ཀླུས་ཕྱུང་ཤུལ་བྱུང་སྟེ་དད་པ་ཅན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ཡང་བརྩིགས་སོ། །ད་རུང་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་བར་བསྐྱར་ནས་འགྲན་པར་བརྩམས་ནའང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པས་འགྱིང་བའི་གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁེངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དཔའ་བའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་མཛད་པ་ནི། སླར་ཤིང་རྟ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་གཤེགས་པ་ན་མཚན་མཁན་ཕྱིས་བྱུང་བ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་འདི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྔགས་པས། ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ཤིང་གྲགས་འཛིན་མ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱཀྱ་དྲིལ་བུ་སྒྲའི་བུ་མོས་འཚེ་མ་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ན་འདུག་ པ་གཞོན་ནུས་ཤིང་རྟའི་སྟེང་ནས་གཟིགས་པས་ཐུགས་སོང་བ་དེ་ཉིད་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་བཙུན་མོར་བསུས་ཤིང་དགའ་མགུར་སྤྱད་དོ། །སླར་ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་བུ་མོ་རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེས་སྐར་ཁུང་ནས་བལྟ་བར། གཞོན་ནུས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཕངས་པ་བུ་མོའི་མགུལ་བར་འཁྲིལ་བ་དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡབ་ལ་ཞུས་པས་རི་དྭགས་སྐྱེས་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པའང་བསུས་ཤིང་། དེར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དྲུག་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་ཁར་སྔར་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་ཉི་ཁྲི་བཅས་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རོལ་ཀྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཛད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱ་ཞེས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཆོག་དྲན་གྱིས་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བརྡར་ཤེས་ནས་འདུན་པས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ལམ་ན་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་བྲམ་ ཟེ་མ་གེ་དུང་ལས་དཀར་བ། ལུས་རིད་ཅིང་འདར་བ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཟིགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་ན་རེ་ལྷ་འདི་ནི་རྒས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགུམ་པའོ། །ང་ཡང་རྒསཔའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་སམ། །ལྷ་ཡང་བགྲེས་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བས་ཐུགས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱོ་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ན་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ན་ཤི་བར་གྱུར་བ་ཁྱོགས་ལ་བཞག་སྟེ་ཤུལ་གྱི་མིས་མྱ་ངན་གྱི་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ན་དགེ་སློང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ཡང་དག་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་བའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ
Chinese
因此，当他宣称仅凭双手就能制服一千头大象时，他便获得了“能制服千象者”的称号，并拥有四种美名。尽管侍从们为他戴上了无数的饰品，但菩萨的光辉却使那些饰品黯然失色。当时，居住在园林中的女神显现身形，说道：“对于天生丽质的人来说，人为的装饰是不美的。”说完便消失了。精通工巧之术的事迹是为了展示前世的修习之力。他像亲近所有书写者的良师益友一样，向昆虫铠甲和舅舅天等学习文字、算术、游戏等。当他献上一到五百个字母时，无论他们教导六十四种字母中的哪一种，如智慧莲花之心等，老师们甚至连那些字母的名字都不知道，他们抛弃了傲慢，将他置于惊叹之境。此外，当年轻人写下字母并说“说出这些字母的名字”时，由于他们无法辨认，老师们也被他压倒，他带领包括一万名儿童在内的众人走上菩提之路。舅舅善护教导他骑象以及世间的五种姿势等，但他展示了超越这些的姿势方法，使他们感到羞愧，并将他视为惊奇的景象。同样，对于工巧和游泳等无边无际、无可比拟的艺术领域，他都变得无与伦比。 当他年满十六岁时，占相师预言他应该娶妻，释迦族的长老们便劝说他的父亲。父亲询问年轻人，但他没有同意。后来，在反复恳求下，他写信给父亲说：“如果能找到一位容貌美丽、没有五种过失、具备八种功德的女子，为了成熟众生，我才会娶妻。”父亲按照赞扬的方式派遣了一位婆罗门种姓的人去寻找。释迦族手持棍棒的女儿们都具备那些功德，女儿也承认自己具备那些功德，并承诺成为他的妃子，并以不推迟的承诺来敦促他。
English
Therefore, when he proclaimed that he could subdue even a thousand elephants with just his two hands, he was given the title "One Who Can Subdue a Thousand Elephants" and had four names. Although the attendants adorned him with countless ornaments, the splendor of the Bodhisattva made those ornaments pale in comparison. At that time, the goddess residing in the garden manifested her form and said, "For one who is naturally beautiful, artificial adornments are not beautiful." Having said this, she disappeared. His deeds of being skilled in crafts were to demonstrate the power of his previous practice. Like a good friend to all scribes, he learned writing, arithmetic, games, and so on from Insect Armor and Uncle God, etc. When he offered one to five hundred letters, no matter which of the sixty-four types of letters they taught, such as the Heart of the Wisdom Lotus, etc., the teachers did not even know the names of those letters, they abandoned their arrogance and placed him in a state of wonder. Furthermore, when the young man wrote letters and said, "Say the names of these letters," since they could not recognize them, the teachers were also overwhelmed by him, and he led the crowd, including ten thousand children, onto the path of enlightenment. Uncle Good Protector taught him to ride elephants and the five postures of the world, etc., but he showed other postures that surpassed these, causing them to feel ashamed and regard him as a spectacle of wonder. Similarly, he became unparalleled in all fields of art, such as crafts and swimming, which were boundless and incomparable. When he turned sixteen, the diviner predicted that he should marry, and the elders of the Shakya clan urged his father. The father asked the young man, but he did not agree. Later, upon repeated requests, he wrote a letter to his father saying, "If a woman can be found who is beautiful in appearance, free from five faults, and possesses eight qualities, I will marry her in order to ripen sentient beings." The father sent a Brahmin caste person to search in accordance with the praise. All the daughters of the Shakya clan who held sticks possessed those qualities, and the daughter also acknowledged that she possessed those qualities and promised to become his consort, and urged him with a promise not to delay.
Chinese
耶热婆罗门向父亲禀明缘由，父亲说：“这个女子妖术很大，要看看她喜欢哪个青年。”心想让王子和少女们聚在一起行布施，于是宣告聚集。之后，菩萨象王端坐在宝座上，依次向少女们行布施，其他少女们领了布施后迅速离去。在那里，布施的物品准备就绪，但没有得到任何人的照料或帮助，（她）便用眼睛盯着青年，说道：“我有什么过错，以至于没有得到布施的物品？”王子用言语开导她说：“你来晚了。”并展示了手上价值百千金的指环，少女伸出手说：“难道只给这么点吗？”王子说：“如果想要，其他的饰品也可以拿走。”于是她从脖子上解下珍珠项链离去，王子心想她被自己迷住了。这时，父亲对释迦持杵者说：“把你的女儿嫁给青年，他很中意。”（持杵者）傲慢地说：“我的种族只会嫁给懂得艺术和摔跤的人，不会嫁给其他人。”父亲脸色变得难看。这时，青年请示道：“神啊，城里有谁能与我比试艺术吗？”得到应允后，国王宣告在释迦大城举行艺术比赛。于是，苏幻术师之子悦意，甘露食之子天授，持杵者之女持箭等释迦族的儿子们傲慢自大，以及前导之子星曜等无数力士聚集在一起参加艺术比赛。聚会中，大家约定谁的艺术最精湛，谁就拥有名声显赫的格拉格热玛。
English
Yera Brahmin explained the reason to his father. The father said, "This woman has great magical powers, so we should see which young man she likes." Thinking of letting the princes and maidens gather together to perform charity, he announced the gathering. Then, the Bodhisattva Elephant King sat on the throne and gave alms to the maidens in turn. The other maidens took the alms and quickly left. There, the objects of charity were prepared, but without anyone to take care of or help, she stared at the young man with her eyes and said, "What fault have I committed that I have not received the objects of charity?" The prince enlightened her with words, saying, "You are late." And he showed the finger ring on his hand, worth a hundred thousand gold coins. The maiden stretched out her hand and said, "Is that all you will give?" The prince said, "If you want, you can take the other ornaments as well." So she took off the pearl necklace from her neck and left, and the prince thought that she was fascinated by him. At this time, the father said to Shakya Vajrapani, "Give your daughter to the young man as his consort, he is very fond of her." The latter arrogantly said, "My race will only marry those who know art and wrestling, not others." The father's face turned ugly. At this time, the young man asked, "God, is there anyone in the city who can compete with me in art?" After receiving permission, the king announced that an art competition would be held in the great city of Shakya. There, Su the illusionist's son Yueyi, Amrita Food's son Devadatta, Vajrapani's daughter Arrow-holder, and other sons of the Shakya clan, arrogant and conceited, as well as the leader's son Xingyao and other countless strong men gathered together to participate in the art competition. In the gathering, everyone agreed that whoever's art was the most exquisite would possess the famous Gragrahema.