Tibetan
་། མཆིལ་ལྷམ། རྫའི་བུམ་པ་ཕུལ་ཞིང་། མགྲོན་བུ་ལྔ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་གཏོར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་རྟེན་དེ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་འདི་ཡིན་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དེ་ནི་ངས་སྙེད་དོ། །ངས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིདཅན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དུས་རིང་མོའི་མཐའ་ལ་བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིགཞུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན་རྩ་ཚིག་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ བྱམས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་པའི་ལྷའི་དྲོ་སྐད་ཅིག་མར་ཨཱརྱ་མེ་ཏྲིས་བཀའ་སྤྱིའི་འགྲེལ་བར་རྒྱན་གཉིས། འབྱེད་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལྔ་མཛད་དེ་གསུངས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་འོད་སྲུངས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་མཐར་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་ནི་བག་མེད་པས་རྣམ་པར་གཡེངས། འཕྲུལ་དགའ་ཡན་ཆོད་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བས་ན། དགའ་ལྡན་དུ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་བཞེད་ནས་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྔ་སྟེ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་འཛམ་བུ་གླིང་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ལུས་འཕགས་པར་མི་སྐྱེ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དམི་སྐྱེ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མི་སྐྱེ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཁོ་ནར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འཐབ་པར་ནུས་སོ་སྙན་དུ་དགོངས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དམན་པར་ནི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། གང་བཙུན་པར་བཀུར་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་རིགས་བཙུན་པར་བཀུར་བས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མར་གཟིགས་སོ། །དུས་ནི་ཚེ་ལོ་མང་པོར་འཚོ་བའི་སྐབས་ན་མི་རྣམས་ཡིད་སྐྱོ་བར་དཀའ་ལ། མར་འགྲིབ་པའི་ཚེ་ནི་ཧ་ཅང་མི་བསུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་མཛད། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ནི་བུད་མེད་ཐ་ཤལ་གྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ ཞིག་ཚེ་རབས་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐེབས་ཤིང་ཟླ་བ་བཅུར་རུམ་འཛིན་པར་ནུས་པ་དེའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་དགོངས་ནས་ཡུམ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་གཟིགས་སོ། །རྒྱུད་ནི་སྔོན་ཡུལ་གྲུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བྱུང་བའི་ཐ་མ་རྣ་བ་ཅན་གྱི་བུ་གོའུ་ཏམ་དང་། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མའི་སྐྱིལ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གནས་བཅས་པ་ན། །གཡོན་ཅན་པདྨའི་རྩ་ལག་དང་བཟང་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་བས། བཟང་མོ་བསད་པའི་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུའི་ཉེ་འདབས་སུ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གོའུ་ཏམ་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་ཆད་པའི་མནར་བའི་དུས་དྲང་སྲོང་མདོག་ནག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གྲུ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་དང་། དྲི་བཞོན་ལུས་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་གཉིས་ས་ལ་ལྷུང་བ་སྒོ་ང་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་ཁྱེའུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་བུ་རམ་ཤིང་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པས་མིང་ལ་བུ་རམ་ཤིང་པར་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་ལ་གཟིགས་སོ། །ཕྱིས་བརྒྱུད་པ་དེ་ལ་མནོལ་ཤོར་བས་དེ་འདྲ་ཕོད་པ་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟིགས་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་འཇུག་གི་རྣམ་པས་ལྷ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ནས་ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བཙུད་དོ། །དེ་ནས་ཁོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཞིང་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་སྟོངས་པར་འགྱུར་ལ་སུས་ཆོས་སྟོན་ཅེས་གསོལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རང་གི་དབུ་རྒྱན་མ་ཕམ་མགོན་པོའི་དབུ་ལ་བསྐོན་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སླར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དེང་སང་རྟོག་གེ་བ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བགྱིད་པས་གཟིགས་པའི་སྐབས་མ་ལགས་སོ་གསོལ་བས། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འོད་གཞན་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འཇུག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལས། ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ན་རེ། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་ལས། གླང་ཆེན་དམ་པ་ ལུས་ཆེན་མཆོག་གྱུར་པ། །མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས། །མགོ་བོ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །འགྲམ་བཟང་ཟག་ཅིང་གཟུགས་བཟང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་གཤེགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཞིན་འཇུག་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཟས་གཙང་མའི་ཁྱིམ་དུ་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་ཤིང་རྡུལ་དང་བྲལ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱད་བྱུང་ངོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བསད་ཀྱི་བུ་མོ་ཟས་གཙང་མའི་བཙུན་མོར་གྱུར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའམ། སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་བྱུག་པས་བྱུགས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་བསྐོར་ཏེ་ཟས་གཙང་མའི་རོལ་མོའི་ཁང་བཟང་དུ་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་འདུག་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བག་ཡོད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཟས་གཙང་མ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་ངང་སྐྱ་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མལ་སྟན་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གློད་ནས་འདུག་གོ །དེ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་གཡོགས་སྤྱི་གཙུག་དམར། །ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །དུང་དང་ཁ་བ་དངུལ་མདོག་ལྟ་བུ་ཡི། །གླང་པོའི་མཆོག་གཅིག་ཁོང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད། །དེ་ཞུགས་ནས་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། ། སྔོན་ཆད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་བའི། །གྱ་ནོམ་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ་གྱུར་ཏེ། །བསམ་གཏན་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མང་པོས་མདུན་བདར་ནས་ས་ཁམས་ཨེ་ཌའི་ཟླ་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དུས་འཁོར་བའི་དབྱར་འབྲིང་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་བའི་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་བབ་པའི་ཚེ། གླང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། །ལྷུམས་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རང་བྱུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་མི་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་བྱུང་ཞིང་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ལྟས་བཟང་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ལོ། །སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་ནི། དེར་རུམ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་བཞུགས་ནས་དུས་ཚོད་གང་ལ་བཙས་ནི་འདུལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གང་ལ་བཙས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ལ་བཙས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གཟའ་སྐར་གྱི་འཐད་པ་ལྟར་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེའུ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེ་བདུན་ལ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཟས་གཙང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་མཆོག་ ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བས་ཡུམ་གྱིས་བཙའ་བར་མཁྱེན་ཏེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་དགོངས་ནས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ལུམ་པའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེར་བདེ་བར་བཙའ་ཕྱིར་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་པ་ལཀྵའི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས། རྩིབ་ལོགས་གཡས་ནས་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ན་བཟའ་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པས་བལྟམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བདུད་སྦ་བཀོང་བ་དང་རེག་ན་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བས་གང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་སླེ་མོས་བླངས་པ་ན་དེ་དག་གི་དྲེགས་པ་བྲག
Chinese
鞋子，献上陶罐，将五位宾客如花般散开，生起菩提心等等，对于各种不同的意义，在那积累资粮道小位的所依上，以三大阿僧祇劫的愿菩提心为主，最终积累了广大的资粮，想要在菩提树下成佛。如果不共的观点来看，这才是真实的授记之语。如《白莲经》所说：“无数百千万劫，其量何时亦无有，我已证得最胜菩提，我亦恒常善说正法。”如是说，从无始以来就具备的自性，进入大菩提的胎藏，除此之外别无其他。即使如此，对于长久积累二资粮的尽头，为了遣除那些小心怯懦者的懈怠，暂且在共同的显现中，对于如何示现这些事业的纲要简略叙述，根本颂词是：无著通过修持慈氏法，前往兜率天，阿arya弥勒在一瞬间，对弥勒五论中的《现观庄严论》和《大乘经庄严论》等五部论著作了解释。据说在后者中说：“大悲者知世间，观视一切世间后，不离法身之本体，以种种化身之自性，示现降生与入胎，从兜率天降生人间，入胎诞生及工巧，受用妃眷之围绕乐，出离以及苦行难，趋往菩提树王座，降伏魔众证圆满，菩提法轮及涅槃，于不净刹土中，示现有生住世间。”如是，变成名为婆罗门童子，后来侍奉迦叶佛，从不争以下因为放逸而散乱，直到极喜以上因为根器迟钝，所以在兜率天变成圣善天子白幢，摄受诸天。那时，十方诸佛以琵琶之声劝请，想要受持殊胜的 化身，于是观察了四种。
English
Shoes. Offering clay pots and scattering five guests like flowers, generating Bodhicitta, etc. For various different meanings, on that basis of the small accumulation path, the aspiration Bodhicitta, which is mainly to aspire for three countless eons, ultimately accumulates vast amounts of merit, wanting to attain Buddhahood under the Bodhi tree. According to the uncommon view, this is the true prophecy. As stated in the White Lotus Sutra: "Countless billions of eons, its measure will never be, I have attained the supreme Bodhi, I also constantly teach the Dharma well." As it is said, from the beginningless nature, entering the womb of great Bodhi, there is nothing else besides that. Even so, at the end of the long accumulation of the two accumulations, in order to dispel the laziness of those who are small-minded and timid, for the time being, in the common appearance, a brief description of how to show these deeds, the root verses are: Asanga, through the practice of Maitreya, went to Tushita Heaven, and in an instant, Arya Maitreya explained the two ornaments and two distinctions in the general commentary of Maitreya's Five Treatises, such as the Ornament of Clear Realization and the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle. It is said that in the latter it says: "The Great Compassionate One knows the world, after observing all the worlds, without moving from the essence of the Dharmakaya, with various natures of manifestations, showing birth and entering the womb, descending from Tushita Heaven to the human world, entering the womb, being born, and being skilled in crafts, enjoying the pleasures of the entourage of consorts, renunciation and practicing austerities, going to the Bodhi tree throne, subduing the hordes of demons and attaining perfection, the wheel of Bodhi Dharma and Nirvana, in impure lands, showing existence and dwelling in the world." Thus, becoming a Brahmin boy named Lama, later serving Kashyapa Buddha, from Non-Contention downwards, he was distracted by carelessness, and up to Extreme Joy, because his faculties were dull, so in Tushita Heaven he became the holy son White Banner, and took care of the gods. At that time, the Buddhas of the ten directions urged him with the sound of a lute, wanting to hold the supreme manifestation, so he observed the four types.
Chinese
五种圆满中的处所圆满，有两种讲述方式，即关于赡部洲。《广大游舞经》中说：“大菩萨不生于东胜身洲，不生于西牛货洲，不生于北俱卢洲，只生于南赡部洲。”又，赡部洲的人们为了听法不能去兜率天，诸天却认为在那里战斗是可以的，因此观察赡部洲。同样，关于种姓，虽然不一定完全取决于大小乘的区别，但在《般若波罗蜜多十万颂》中说，菩萨会出生在低劣的种姓中。如《广大游舞经》中所说：“如同应当出生在受尊敬的地方一样”，因为当时王族受到尊敬，所以观察了父亲净饭王。关于时间，在寿命很长的时候，人们难以感到厌倦，而在寿命减少的时候，又不会因为过于困扰而不出生。因此，观察了远离两种极端的百岁寿命。同样，关于母亲，因为不会进入低贱女人的子宫，而且，因为观察到只有那些在许多世中发愿成为佛母，并且能够怀胎十月的人的子宫才能进入，所以观察了母亲天女摩耶夫人。关于血统，以前在一个名为土地执持的地方，出现了一百位国王，最后一位是持耳者的儿子乔达摩和婆罗堕遮，前者出家后，在令人愉悦的茅草屋禅房中安住。当时，由于邪淫者享用莲花的根茎和与妙女嬉戏的时光已过，妙女被杀的血腥之剑被扔在茅草屋附近，乔达摩在明亮的树顶上遭受折磨时，黑行者的幻术使雨滴和彩虹接触到他的身体，引起了他对欲望的回忆，心识之车拉动，两种精液滴落在地上，变成了两个蛋。它们在阳光的照耀下变成了两个男孩，进入了甘蔗林中，因此被称为甘蔗种姓的血统。后来，这个血统被玷污，因此被称为敢于如此行事的人。
English
The perfection of place among the five perfections has two ways of explaining it, namely regarding Jambudvipa. The Extensive Play Sutra says, "The great Bodhisattva is not born in East Videha, nor in West Godaniya, nor in North Kuru, but only in South Jambudvipa." Also, the people of Jambudvipa cannot go to Tushita to listen to the Dharma, but the gods think that fighting there is possible, therefore they observe Jambudvipa. Similarly, regarding lineage, although it is not entirely determined by the difference between the Great and Small Vehicles, the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom Sutra says that Bodhisattvas are born into inferior lineages. As the Extensive Play Sutra says, "As it is appropriate to be born in a respected place," because the royal family was respected at that time, the father, King Shuddhodana, was observed. Regarding time, when life expectancy is long, it is difficult for people to feel weary, and when life expectancy is decreasing, they do not choose to be born because they are not too bothered. Therefore, they observed a life expectancy of one hundred years, which is free from both extremes. Similarly, regarding the mother, because they do not enter the womb of a vile woman, and because they observed that only the wombs of those who have vowed to be the mother of the Buddha for many lifetimes and are able to carry the womb for ten months can be entered, they observed the mother, the goddess Maya. Regarding lineage, formerly in a place called Land Holder, there appeared one hundred kings, the last of whom were the sons of the ear-holder, Gautama and Bharadvaja, the former of whom renounced and settled in a pleasant hermitage of leaves for meditation. At that time, because the time for the lewd one to enjoy the roots of the lotus and frolic with the beautiful woman had passed, the bloody sword with which the beautiful woman was killed was thrown near the hermitage of leaves, and when Gautama was tormented at the top of the bright tree, the magic of the black ascetic caused raindrops and rainbows to touch his body, causing him to recall the state of desire, and the chariot of consciousness pulled, and two drops of essence fell to the ground, turning into two eggs. They were protected by the sunlight and turned into two boys, who entered a sugarcane grove, and therefore the lineage was known as the Sugarcane lineage. Later, this lineage was defiled, and therefore it was called those who dare to do such things.