Tibetan
་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་དྲིན་སོམས་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་ཐོབ། །མཛོད་དང་སྙིང་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོད༑ ༑དེ་དང་འབྲེལ་མཚུངས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒང་། །རི་རྒྱུད་རུ་མཚོན་གནམ་དུ་སྒྲེང་བ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཟང་ཐལ་འཕགས་པའི་བརྡ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཨ་ཏི་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་འདུག །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ཇོ་བོས་ཞབས་བཅགས་ཉེ་ངས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཚིག་བརྒྱུད་བསྟན། །རྒྱ་བརྩོན་ནག་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་གནས་མཛད། །དབུས་ཕྱོགས་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྲག་དམར་རྫོང་། །དགེའུ་གོང་རི་བོ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའི་མགུལ། །སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་བ་སྤུ་གཡོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རགས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགག །མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་རབས་ལས་སྒྲིབ་བྱང་། ། འདས་དུས་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་བཟང་པོའི་ཚེ། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ལྷ་གཅིག་ཚངས་བ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སོགས། །ས་ཐོབ་ལས་ཆེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཅུད། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱོན་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡིན། །བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བཞུགས། །ཆུ་ནུར་མཚན་མའི་མིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དག་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གཟིགས། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་མཐའ་མགོན་བརྩོན་གྱིས། །ཐུགས་བསྐྱེད་སོར་མོའི་རྩལ་ལས་བྱོན་པ་ཡི། །གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཇོ་མོ་གཉིས་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའི་ཡིས། །བཟོ་བཀོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བར་འཕགས། །རྟེན་འདི་པད་འབྱུང་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞལ་སྐྱིན་མངོན་སུམ་སྟེ། །འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་མཁས་དངོས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་མཇལ་བ་དོན་དང་ལྡན། །ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཚད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། །སྨོན་ལམ་ཐེ་བས་ཚད་ངན་སོང་ སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། །མཉམ་འགྲོགས་བྱེད་ཚད་བདུད་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཡིན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཁོག་ཕུབ་བའི། །སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་གནམས་སུ་འདི་ཉིད་བཟང་། །སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་དང་། །རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་ཆུ་འགོ་སྟེ། །འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་བོད་ན་མེད། །པདྨས་བྱིན་བརླབས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །འདི་ཉིད་གཅིག་བུའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཀྱང་། །པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐལ་བརྒྱར་འཁོར་ཐབས་མེད། །འདྲེན་པའི་དེང་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །དག་པའི་འཁོར་སློབ་རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོ་དེ། །དང་སང་ལྷན་ཅིག་འཛོམ་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ད་དུང་ཁོ་བོའི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཆོས་བརྒྱད་གཏིང་ནས་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཡོན་ཕྱོགས་འཛིན་དུང་དཀར་འདྲ་བའི་ཐོད། །གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཨོ་རྒྱན་རྩེ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རོགས་དང་ཟུར་ཤཱཀྱ་འབྱུང་༑ ༑ཉད་སྒོམ་ཤ་བ་ཅན་སོགས་བཞུགས་གནས་ཏེ། །རྩ་བ་རྣམ་པར་རྟན་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །རྩེ་མོ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོལ་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལྷུག་པར་མངོན། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ བཞིན་རས་རྔོམ། །ཀློང་གསལ་མན་དག་སྡེ་ཡི་གནད་བསྒོམ་པའི། །སྔོན་བྱོན་ཞིག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་རི་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་རུ་སུ་ཡིས་འོད་གསལ་སྒོམ། །དེ་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དུང་གི་སྡེབས་ལ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི། །བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཐུགས་སྨོན་པའི་མཐུས། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཕྱི་མཐའི་བར། །ངེས་པར་འབྱོན་པའི་འདུས་སྡེ་རྣམ་པར་བཀྲ། །རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་དལ་འགྲོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས། །གོ་མཚམས་མེད་པར་ནགས་ཚལ་དྲ་བས་མཛེས། །རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱ་ཚོགས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྐང་དྲུག་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །དབྱར་དུས་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུས་ས་བཅུད་གསོ། །ས་གཞི་ཐམས་ཅན་མ་རྒད་ཞུན་མ་མཁར་འདྲ། །སྟོན་དུས་སྒྲུབ་རིའི་རྩེ་མོས་ལ་ཐོད་འཆིང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཟོ་འག་བཀྲམ་བ་འདྲ། །ལྗོན་པའི་ཤིང་དང་སྔོ་སྨན་དྲི་བཟང་འཐུལ། །དགུན་དུས་ཤིང་རྩི་ཁ་བའི་ལ་ཐོད་འཆིང་༑ ༑ཕན་ཚུན་ཡལ་ག་འདུད་ཅིང་མགོ་ལྕོགས་ལྡེམ། །རྟ་ལྗང་ཟེར་གྱིས་ལ་ཐོད་འཇུ་བའི་ཚེ། །བ་དན་རུ་མཚོན་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ་འདྲ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཐུན་རྫས་ཁྱད་འཕགས་འདིས། །དམ་ ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རང་བཞིན་དགྱེས་བ་སྐོང་། །དཔྱོད་སོས་ས་གཞི་སྨུག་ལ་བྱ་དབང་སྒྲོག །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་བསྔགས་པའི་བྱ་མ་རྟ། །བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོས་རྒྱངས་གླུ་ལེན། །སོ་སྐྱེ་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་མཛེས། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཉམས་བཟང་གཡོ། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལྟའི། །དབུས་བཅུད་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟ་བུའི་དགེའུ་འོག །མིང་ལས་དོན་དུ་བརྟགས་ནན་འོག་མིན་དངོས། །རི་དབྱིབས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གནམ་སློང་འདྲ། །བྲག་ལ་རང་བྱོན་བཀོད་པ་བརྗོད་མི་ལྡང་། །པད་འབྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱའི་སོར་མོའི་རྩེས། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །རི་མོར་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། མཐོང་གྲོལ་རེག་པས་འཚེངས་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སོ་སྐྱེ་རབ་གནས་བེམ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །གསེར་གྱིས་བྱུགས་པ་བདག་ལྟའི་རིན་ཐང་རྒྱན། །འབྱོར་སྟོབས་དཔལ་དུ་སྒོམ་དང་ཆོས་མི་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སུ་ཡིས་མཐོང་རེག་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ། །ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ལ་སེམ་ཉི་མེད། །འོན་ཀྱང་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་ཁ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པར། །ཆུ་བུར་མིག་གི་ལྟད་ མོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །མཇལ་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དྲན་བའི་མོད། །དང་མོས་དྲིལ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རེམས། །གནས་རྟེན་འདི་དག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན། །ཟབ་རྒྱའི་བརྡ་རྟགས་རྫས་གཏེར་དུ་མས་གང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་རིན་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག །བསྐལ་པར་གནས་བའི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སོགས། །སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་བཞུགས། །དུས་བཟང་ཀུན་ལ་མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཆོས་རྡ་ལྡི་ར་བ་ཐོས། །རྒྱུན་དུ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སླད་ཀྱི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏམ་སོམས་ལ་ཕྱག་བསྐོར་རེམས། །ལན་ཅིག་འབད་པའི་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །འདས་དང་མ་འོངས་གཏེར་རྒྱ་གྲངས་མེད་གསལ། །ཤུད་བུས་བྱང་སེམས་བྱེན་ལ་འདྲོངས་པ་ཡི། །གྲུབ་རྟགས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་དང་། །རྔ་ཡལ་གླིང་དུ་འབྱོན་ཁའི་དབུ་རྗེས་དང་། །ཕྱག་མཁར་རྗེས་སོགས་འདམ་ལ་བརྒྱབ་ལྟར་གསལ། །ཤར་དུ་འཆོད་འབྱུང་འདྲ་བའི་ཀེའུ་ཚང་། །ནང་ན་གུ་རུའི་ཞབས་རྗེས་ཆུང་ཡོད། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གྲུབ་པ་བརྙེས་བའི་ཕུག །ཨ་བུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་གནས། །བདེ་སྟོང་འབར་འཛག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །འདི་འདྲའི་ གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལྔ། །ཕྱི་ནས་འདོད་ཡོན་འདི་འཇིའི་རྣམ་གཡེང་མེད། །ནང་ན་རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེད། །བར་ན་ཞི་གནས་སྟེངས་པོའི་སེམས་འཛིན་མེད། །སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་དང་། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནང་།་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་རྩ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྐུ་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་གསུམ་གྱི། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །འདུ་བྱེད་རྟོག་ཚོགས་འགྱུར་པའི་ལམ་སྲང་འགག །མ་བཅོས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷོད་དེ་བཞུགས། །ཤེས་ཉམས་ཟ་ཟུའི་རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཞ། །སྣང་ཉམས་མངོན་སུམ་རིག་པ་གནད་ལ་ཕེབས། །སྣང་སྨེས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་མེད། །དམིགས་མེད་གཏད་མེད་བྱར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཅར་ཟད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གནས། །རྟོག་གེས་བརྟགས་ན་སྙིང་རྗེ་གད་མོ་བྲོ། རྟོགས་པ་ཅན་རྣམས་བློ་བྲལ་གུ་རེ་ཡངས། །རྒྱལ་པས་གཟིགས་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག །རྩོལ་མེད་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །འཁོར་བར་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་འདུག །ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་གྱི་འབྱོན་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་པར་ལག་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། ། འདུ་འཛིའི་མཁར་གོག་པོ་རོ་ལྟར་བསྒྱུར། །འདི་འདྲའི་གནས་སུ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟུངས། །ཀེའུ་ཚང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲན་ནོ་དྲན་ནོ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དྲན། །ད་དུང་ཞེན་འཛིན་རྩ་དག་དར་ཆོད་པ་དང་། །མངོས་སུམ་རིག་བ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་དང་། །ཉིད་མཚན་དབྱེར་མེད་འོད་གསའ་འབྱོངས་པ་རུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །འདི་ཡི་འོག་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཕུག་པ་ཡོད། །ཉང་བན་ཏིང་འཛིང་གུབ་པས་ཉང་ཕུག་འོག །འདི་ལ་སྔོན་ཆད་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད། །མེ་ཏོག་ཕུག་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འོག་མིན་འདི་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས། །རྟ་མཆོག་གསང་བའི་ཕུག་པ་རེ་ཆགས། །རྒྱབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་རྗེས་འདོ་མདོ་ཙམ། །འདི་དང་མང་ཡུལ་རི་བོ་ཕན་ཚུན་བརྗེས། །བསམ་ཡས་ནེའུ་ཐང་ནགས་ཚལ་སྤོས་པ་སོགས། །ཕྱོགས་མཚུངས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཅན་འཕྲལ་དུ་སྣང་བ་འགྱུར། །མཐིལ་ན་རྨ་བན་མཆོག་གིས་ཕ་ལྦང་ཆེ། །ཟན་གྱི་ཕུད་ལྟར་བཅད་པ་གྲུབ་པའི་མཚན། །ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་འདི་ལ་སུ་མི་དད། །འདི་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སའི་ཐིག་ལེར། །བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་སོགས། །རྗེ་འབངས་
Chinese
恩德难以思量。 铭记佛法之恩，从内心祈祷。 宝藏和心髓的密意具足。 与之关联相似的光明任运冈（地名）。 山脉如旗帜般耸立于天。 分别念习气彻底清净，是殊胜的象征。 处于修习脱噶阿底瑜伽之地。 生起任运自解的大觉悟。 莲师曾莅临，对近处的瑜伽士， 宣说了甚深密咒的口诀传承。 嘉尊和纳措二位在此修行。 卫藏（西藏中部地区）方向的中心圣地红岩宗（今扎囊县境内）。 吉乌冈山顶，如竖立的胜幢。 化身圣地红岩吉乌仓（寺庙名）。 仅听闻就令人汗毛竖立。 仅见到就能止息粗大的分别念。 仅拜见就能清净生生世世的业障。 过去那个美好时代， 三世一切智者莲花生， 以及拉吉仓瓦、拉伊梅朵等， 获得果位的八大成就者， 开启了玛哈瑜伽所有续部的精华， 安乐逝者聚集的坛城， 是转动成熟解脱法轮之地。 是获得四种持明果位之地。 众多勇士空行如云般汇聚。 任运自成的景象难以思量。 是珍宝伏藏的大宝库。 岩石上真实存在智慧法轮。 不是肉眼所能见到的境界。 清净的菩萨们能够亲眼见到。 遍照和边地怙主精进者， 以发愿手指的功力显现的， 莲师的化身两位觉姆等， 您亲自安置殊胜法轮的缘故， 建筑和加持一切都非常殊胜。 此圣物与莲师真身没有差别。 是铜色吉祥山（莲师净土）的真实代表。 是奥明（密严刹土）大乐净土的真实显现。 谁能见到此地，都具有意义。 做会供能获得无量的福德。 以指甲掐断，能阻止堕入恶趣的 出生之门。 共同相处，就是魔的差使。 是圆满近修和四支的 修行大成就者的殊胜之地。 显现声响是本尊咒语，是大法性， 以及获得四种持明者，心存疑虑。
English
Incomprehensible is the kindness. Remembering the kindness of Dharma, sincerely pray from the heart. The intention of the Treasures and Heart Essence is complete. Related and similar to that is the luminous Lhundrup Gang (place name). The mountain range is like a banner raised to the sky. The conceptual thoughts and habitual tendencies are completely purified, a symbol of the sublime. It is located in a place for practicing Trekchö Atiyoga. Great realization of whatever arises, self-liberated, is born. Guru Rinpoche set foot here, and for the yogis nearby, He taught the profound mantra methods and the oral transmission. Gya Tson and Nak Tsho both made it a place of practice. The central sacred site of Ü-Tsang (Central Tibet) is Drakmar Dzong (now in Dranang County). On the summit of Geu Gong Mountain, like a victory banner raised. The supreme field of manifestation, Drakmar Keutsang (monastery name). Just hearing about it causes the hairs of faith to stand on end. Just seeing it stops coarse conceptual thoughts. Just meeting it purifies the karmic obscurations of lifetimes. In that excellent time of the past, Padmasambhava, the all-knowing one of the three times, Along with Lhachik Tsangwa, Lhai Metok, and others, For the eight great accomplished ones who attained the ground, He opened the mandala of the essence of all Mahayoga tantras, The gathering of the Sugatas, A place where the wheel of ripening and liberation Dharma is turned. A place where the accomplishments of the four Vidyadharas are attained. Many heroes and dakinis gather like clouds. The spontaneously accomplished arrangement is inconceivable. It is a great treasury of precious treasures. On the rock, the wheel of wisdom actually resides. It is not an object of experience for the eyes of ordinary beings. Pure Bodhisattvas actually see it. Vairochana and the protector of the border, Tson, From the power of their aspiration and fingers, The two Jomo incarnations of Guru Rinpoche and others, Because you personally placed the supreme wheel, The construction and blessings are all extraordinarily special. This support is no different from the actual Padmasambhava. It is the actual representation of the Copper-Colored Glorious Mountain (Guru Rinpoche's pure land). It is the actual manifestation of the pure land of Akanishta Great Bliss. Whoever meets this place has meaning. Making a Tsokhor (feast gathering) generates immeasurable merit. Cutting off with a fingernail prevents falling into the lower realms, The gate of birth. Being together is the command of demons. It is an excellent place for great accomplished ones who have perfected the practice of approach and the four branches. Appearance and sound are deity mantras, the great nature of Dharma, And those who have attained the four Vidyadharas, have doubts.
Chinese
无有。 密咒果乘教法之源头， 无有胜此之修行处所于藏地。 莲师加持三处空行聚， 仅忆此一之恩德， 莲师之慈悲千劫亦无尽。 引导师之今长莲花生彼， 如今若能亲见则甚乐。 清净眷属师徒如海众， 今明若能相聚则甚乐。 如今我之心思转于法， 祈请加持令八法自深处毁坏。 左方执持海螺般之颅器， 成就之圣地殊胜邬金顶， 事业成就助伴祖尔释迦炯， 涅敦夏瓦坚等之居住地， 根本稳固如金刚之岩石， 顶端清净法界度量无有之宫殿， 明现点空之灯明亮， 智慧自生灯之 面容显赫。 清净界曼扎之要诀修持之， 往昔修行者们所修之山。 何人于此处谁修光明， 彼即如杰尊大士般。 海螺之音调中显密双运之， 教法讲修二者所执持， 尤其一切遍知垂视众生洲， 以般若光芒之意愿力， 成就者不断绝直至后世， 决定出现之僧团极庄严。 山谷处处潺潺流水缓流淌， 无有间断森林网罗极美丽， 各种各样鸟群歌唱， 六足蜜蜂之众飞舞摇曳， 夏季细雨滋润大地精华， 一切地基如老妇融化之城堡， 秋季修行山顶峰系缚山顶， 树木森林如彩虹般铺展， 树木与药草散发芬芳， 冬季树木系缚雪山顶， 相互枝桠弯曲头颅摇曳， 绿草阳光抓住山顶之时， 如同旗帜军旗于空中升起般， 自生任运殊胜顺缘此， 令具誓护法本性欢喜满足。 温暖时节大地雾气鸟王鸣， 时节之天女赞叹之鸟雀， 鸟王布谷鸟青色