Tibetan
།ཀུནྡ་བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་གསར་པ་པདྨ་གསལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གར། །བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་བགྲང་བྱའི་ཙ་ཀྲ་གདེངས་ཅན་གྲངས་སུ་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ། །རང་བྱུང་པདྨས་སྙིང་ཏིག་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཀློང་ཆེན་པ།ཉྲ།ཚེ་དབང་རིག་ཡལ་ལག་གཅིག་པའི་གཟུགས་ཅན། །འཛིན་ལུང་བསྟན་བདེན་པའི་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་འབར་བ་ལས། །སྟོང་པའི་ དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་ཆར་ཟིམ་རྒྱུན། །བབས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་གཏེར་གྱི་མྱུ་གུ་བཞད་ནུས་པའི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་བརྒྱུད་བདག་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་ཀློང་ཆེན་པ། ༤།ཐལ་གྱུར་རྩ་རྒྱུད་རྨ་བྱའི་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཤན་སྦྱར་བའི་དཔེ་རྒྱན་རུམ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་གི་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ང་བརྡོལ་བ་ལས། །རུ་བཞིའི་ཆ་ལས་གཡོར་པོའི་འཛིན་མར་འབྲོམ་སྟོན་མཆོག་དབྱངས་རིགས་རུས་དྲོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པ། །དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ནུས་བ་རྫོགས་ཚེ་བར་ལྔའི་ཕུར་བུའི་ད་པོ་ཟླ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་།ཀུར་ཅོ་འདྲིའི་དགེ་མཚན་གཤོག་རླབས་གཡོ་བཞིན་བལྟམས་པ་ཀློང་ཆེན་པ། ༥།དེ་ཚེ་འདོད་ཁམས་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་གསྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྔགས་ཤིང་དབང་མོ་ནམ་གྲུ་མས། །ཕྱག་གིས་བླངས་ཤིང་འཕྲང་རྐྱེན་མི་བསྲུན་བཅོམ༑ ༑སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མཁྱེན་རབ་ཕུལ་བྱུང་དང་། །སྙིང་རྗེའི་རླབས་ཆེན་ཟླ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་པ། ༦།གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གོམ་པའི་ནང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ལྡན་གཟུགས་ཀྱིས་སྤུད་པ་འདེགས་འཇིག་བསྒྱུར་ཟིན་ཡང་། །བསྟན་པའི་གཞི་རྟེན་སྡེ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་ནང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་འགྲོས། །རྟགཔར་བསྒྱུར་བས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ སྤངས་རྟོགས་མངོན་གྱུར་ཀློང་ཆེན་པ། ༧།ཀ་ཙན་པ་ཎྀ་དབྱངས་ཅན་མ་ཆ་ཤས་གསུགས་ཅན་ལ་སོགས། །ལེགས་སྦྱར་ཀུན་བཤད་སྒྲ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འཐུངས་པས་བྱིངས་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །བརྡ་སྤྲོད་རྒྱང་གླུ་ལེན་མཁས་ཀློང་ཆེན་པ། ༨།མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་འགལ་གྲུབ་བརྒ་ཉམས་ལ་ལྡན་གཟུགས་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་བརྟག་གི། རྩོད་པའི་འཁོར་ལོས་ལོག་སྨྲའི་གཉིས་འཐུད་དབང་། །ཀླད་པའི་འགེམས་ཕྱིར་གདོང་བ་ལྔ་པའི་ཟོལ། །ཚད་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན། ༧།ལྷ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་རིགས་སྲུངས་དབང་པོའི་སྟེང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་ནང་གི་རིག་པའི་མིག་སྟོང་བགྲད། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་གོས་ནོར་རྟ་གླང་ཆེན་སོགས། །བརྟག་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚད་དུ་རྩེད་འཇོར་རོལ་པ་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༠།རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་རྩ་བ་མ་རིག་བ་ཡི་ས་བོན་རིག་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་ལ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་གྱི་མྱུ་གུ་ནར་སྲོན་བྲོ་ནད་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚེ། ། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་སྡེབ་པའི་སྨན་དང་གཏར་བསྲེག་དཔྱད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཟུག་རྡུ་གང་གི་ཚེ་ནོར་གྱུར་བདེའི་ཚེ་ཡི་གེ་བརླབ་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་བརྟག་པ་དང་། །ཤིང་བརྟག་པ་དང་། །གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ།རྟབ་རྟག་པ་དང་།བུད་མེད་བརྟག་པ་དང་།སྐྱེས་པ་བརྟག་པར་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚར་བཅོད་གསོ་རི་སྨུ་ལ་གཡུ་ཐོག་གཉིས་པ་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༡།བཅུ་ཕྲག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན་པའི་སྲིད་པ་ཅན་རིག་པར་བསླབ་ཚ་མི་གཡོ་བ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འཇལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས། །ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༢།ཨེ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་གཎྜའི་ཚལ་དུ་ཐབས་མཆོག་བདེ་གསལ་ལྦ་ཡིག་གསར་པའི་ལེ་ཁ་ནི་ས། །བསྒྱུར་བཀོད་ཕྲི་བསྣན་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ་ཡིས་རི་མོའི་གར་སྟབས་རྣམ་དག་གྲུབ་པས་བསྒྱུར་བ་ལས། །གོ་ལའི་ངོས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་དུས་བཞིའི་ལྟད་མོར་རྩེ་བ་མཐོང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཟླུམས་སོ་ཀློང་ཆེན་བསྐྱེད་བྱེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་པ། །༡༣།ས་མཐོའི་གྲུབ་མཐའ་གངས་རིའི་སྤོ་ལ་སྔོན་ནས་སྙོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་རྒྱ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ལུང་རིག་གཡུ་རལ་ལན་བུ་གཡོ། །བརྒལ་བརྟག་རིག་པའི་སྡེར་མོའི་ལོག་སྨྲའི་གཉིས་འཐུང་ཀླད་པ་འགེམས་ཤིང་ཐལ་འགྱུར་གྱི། །མགྲིན་ལྔ་ལྡིར་པའི་རིགས་ལེའུ་དང་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་དྷགྷའི་རབ་དངས་དང་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ་འབྱུང་བསྲེས་པ། །གྲྭ་ཀུན་ཏུ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་མི་ཡི་སེངྒེཀློང་ཆེན་པ། ༡༤།རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ ཕྱོགས་རེའི་མིག་རྐང་བཞིའི་ཅན་ཐོག་མན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་དཔེ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལྟ་གྲུབ་སྒོ་དའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་གངས
Chinese
昆达菩提心新芽，化现莲花光明之舞。 彼之转变，于可数之轮，具足胜算之数，临近汇集之时。 自生莲花以心髓赐予，扬起赞颂之长空，涅。（藏文种子字） 具足寿元智慧支分一体之形相。 执持授记真实之夏日，鼓声秘密燃放之中。 从空性 界中化现之舞者，珍宝行为金刚，细雨连绵。 降临之时，空行母心髓，宝藏之芽，能绽放之。 基道果之义传承之主，莲花缘起之长空，涅。4。 如灰烬般之根本血脉，示现孔雀之喻，以明示之语词，施加影响之譬喻庄严之中，未来授记之五种圆满，破壳而出。 四支部分中，于约波之执持中，仲敦·嘉瓦·迥乃，以种姓血统之温暖培育滋养。 时之使者能力圆满之时，中阴五部之橛，于达波月上弦初十之日。 释迦能仁之化身，如孔雀雏鸟般之吉祥，挥动翅膀般诞生，长空，涅。5。 彼时，欲界功德自性，宣说之庄严，远离增损，三界之戒律修习，赞颂血统，且由自在母那摩度玛。 以手取之，且摧毁障碍违逆，由生而得之殊胜智慧。 慈悲之浩瀚，无与伦比之长空，涅。6。 自年少时，于金刚乘步伐之内，了知之因，与具相之身相合，举起、摧毁、转变已竟。 然为教法之基础。 修习之功德十二，家内二谛双运，如日月运行。 恒常转变，故五道十地之 断证现前，长空，涅。7。 迦旃延、波尼、扬坚玛等部分形相。 善说梵语，如无声之海之精华。 饮用后，于本性、因缘、差别之界限连接之。 语法之远歌，善于歌唱，长空，涅。8。 现量、比量、相违、成立、辩论、经验，与具相之细致构造之庄严相合。 于辩论之轮中，为使邪说者屈服。 为使头脑清醒，故作五面之态。 量之导师，全知长空，涅。7。 天神与经堂等之工巧技艺
English
The dance of Kundabyangsem's new sprout, transforming into a lotus of light. That transformation, in the countable wheel, with the number of certainties, approaches the time of gathering. The self-born lotus bestows the heart essence, raising the praise of the vast expanse, Nya. (Tibetan seed syllable) A form possessing the unity of life-force wisdom branches. In the summer of holding prophecy truth, from the blazing secret of the drum. From the emptiness of the realm, the dancer transformed, Precious Conduct Vajra, a continuous stream of fine rain. At the time of descent, the heart essence of the Dakinis, the treasure's sprout, capable of blooming. The master of the meaning lineage of ground, path, and fruition, the lotus-related vast expanse, Nya. 4. Like the ashes of the root lineage, showing the likeness of a peacock, with the clarifying words, influencing the metaphorical adornment, from the womb, the five perfections of future prophecy, bursting from the egg. From the four parts, in the holding of Yorpö, Dromtön Chökyi Jungné, nurtured and sustained by the warmth of lineage and blood. When the messenger of time's ability is complete, the stake of the five bardos, on the tenth day of the waxing moon of Dapo. The emanation of Shakyamuni, like a peacock chick, born with fluttering wings, vast expanse, Nya. 5. At that time, the qualities of the desire realm, the adornment of expressing nature, free from exaggeration and diminution, the three realms of discipline practice, praising the lineage, and by the free mother Namodruma. Taken by hand, and destroying obstacles and adversities, the excellent wisdom obtained by birth. The vastness of compassion, the unparalleled vast expanse, Nya. 6. From youth, within the steps of the Vajrayana, the cause of knowing, combined with the form of possession, lifting, destroying, transforming already. However, as the foundation of the teachings. The twelve qualities of practice, the union of the two truths within the home, like the movement of the sun and moon. Constantly transforming, therefore the five paths and ten bhumis of cessation and realization manifest, vast expanse, Nya. 7. Katyayana, Pani, Yangchenma, etc., partial forms. Well-spoken Sanskrit, like the essence of the silent ocean. After drinking, connecting the boundaries of nature, cause, and difference. The distant song of grammar, skilled at singing, vast expanse, Nya. 8. Direct perception, inference, contradiction, establishment, debate, experience, combined with the adornment of the subtle construction of possession. In the wheel of debate, to subdue the heretics. To clear the mind, feigning the appearance of five faces. The teacher of valid cognition, the all-knowing vast expanse, Nya. 7. The craftsmanship of gods and monasteries, etc.
Chinese
于尊胜者之上，三藏及甚深密咒之理，开启千眼。 对于男女、树木、海洋、衣物、财物、马、象等，以及占卜、律、琐事、八业的嬉戏，皆能适度玩乐的长钦巴。10 十二缘起顺生之根本，于无明之种子，阐述觉识及最终之显现。 当三毒之苗滋长，如疾病般蔓延枝叶时， 以味道、力量、消化后的药，以及放血、烧灼、手术之甘露， 无论何时痛苦转为快乐，皆应书写文字以赞颂。 精于鉴别宝石、树木、土地、衣物、大象、马、女人和男人。如是说故。 断除、治疗、苏摩拉、玉妥第二，长钦巴。11 以十个自身之体性，展示有情众生，学习不动的智慧。 以音声天女所持之金刚杵， 进入空明幻化的瑜伽， 面见本尊、获得授记、证悟显现的长钦巴。12 于“诶”之法界、智慧之园中，以殊胜方便、乐空，书写新的“哇”字。 通过转换、增减、百种变化，完成清净的绘画舞姿，由此转变。 得见于地球表面，贤者在十二星座宫中嬉戏四季之景象。 内外其他的时轮，皆融入于心之明点，成为一体，是长钦巴生起的因。13 高原之宗义，早已在雪山之巅确立，因此受用轮之脉结， 瞬间解脱，智慧于经论之海中增长，教证如绿松石般摇曳。 以辩论智慧之爪，击败邪说的二饮者之头颅，并以归谬论的， 五喉轰鸣，第一品之南方吠陀的清净、殊胜、卓越融合。 于僧众中，无人能及的人中狮子，长钦巴。14 自宗为上
English
Upon the Honorable One, opening a thousand eyes of wisdom within the Three Baskets and the profound meaning of Secret Mantras. For men and women, trees, oceans, clothes, wealth, horses, elephants, etc., and the play of divination, discipline, trivial matters, and the eight activities, Longchenpa enjoys playing in moderation. 10 The root of the twelve links of dependent origination, explaining awareness and the ultimate manifestation from the seed of ignorance. When the sprouts of the three poisons grow, spreading branches and leaves like a disease, With the nectar of medicine that combines taste, power, and after-taste, and bloodletting, burning, and surgery, Whenever suffering turns into happiness, one should write words to praise it. Being skilled in distinguishing jewels, trees, land, clothes, elephants, horses, women, and men. As it is said. Cutting off, healing, Sumula, Yuthok the Second, Longchenpa. 11 Showing sentient beings with the nature of ten selves, learning unwavering wisdom. With the Vajra held by the goddess of sound, Entering the yoga of clear emptiness and illusion, Longchenpa who sees faces, receives prophecies, and realizes manifestations. 12 In the realm of "E," the garden of wisdom, with supreme means, bliss and clarity, writing new letters of "Wa." Through transformation, addition, subtraction, and hundreds of changes, completing the pure dance of painting, thereby transforming. Seeing the sight of sages playing the four seasons in the twelve constellations on the surface of the earth. The inner, outer, and other Kalachakras are all integrated into the Bindu of the heart, becoming one, the cause of Longchenpa's arising. 13 The tenets of the high plateau have long been established on the summit of the snow mountains, therefore the root knots of the enjoyment wheel, Instantly liberated, wisdom increases in the ocean of scriptures, and the teachings and reasoning sway like turquoise braids. With the claws of argumentative wisdom, defeating the heads of the two drinkers of wrong speech, and with the reductio ad absurdum, The five throats roar, the purity, excellence, and outstanding blending of the southern Vedas of the first chapter. The lion among men, unmatched by any in the Sangha, Longchenpa. 14 Holding one's own view as supreme
Tibetan
་ཅན་འདི་ན་དར་རོ་ཅོག །རང་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེགས་པར་བསྟར་བས་ཐམས་ཅས་མཁྱེན་པའི་འདབ་གཤོག་རྒྱས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་རྩ་ལ་རྫོགས་ཀློང་ཆེན་བ། ༡༥།ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་བསམ་རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་པའི་གཟིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་ཕ་མཐའ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ཇི་ལྟའི་རྟོགས་པ་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ལེན་པའི་སླད། །ཅོག་ལ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་སྣང་གསལ་བྱེད་ཨར་གཏད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་རྗེས་ཕྱོགས་པས། །ཀློང་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༦།སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་རིག་བྱེད་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱང་བའི་བསྡུས་ཤིང་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་ཆགས་པ་མིན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐོའི་གདོང་བཞི་རྔོམ་ཕྱོགས་རེའི་གཞུང་ལ་རྒྱུགས་མ་ཡིན་ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་མཁྱེན་རབ་འདྲེན་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཡངས་པའི་ཁྲིར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་ཀུན་མགྲིན་ གཅིག་བླས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༧།མཛེས་སོ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་དབུས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་གཉེན། །བདེ་འབྱུང་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཆུ་ཤེལ་དབང་། །ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་འགྲམ་པར་ཁྱུད་སྔོན་སྐྱེས། །གངས་ཅན་ཁམས་པའི་ཁྲོད་ན་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༨།སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ཡར་ལྷ་ཤཾ་མཐའ་པོས་དག་གཟུགས་ཅན། སྲུང་བའི་དཔེན་གནས་སྐྱམ་གྱི་ཕུར། །བི་མ་མི་ཏྲ་མི་ཡི་རྫུར་ཞུགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུ་མཱ་ར།རྫོགས་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ལས་སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་བཅུད་འཐུངས་པས། །ཐེག་བརྒྱད་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་ཆོས་ཞིག་སྟེ་རྟོགས་པས་མྱོས་པ་ཀློང་ཆེན་པ། ༡༧།ཀ་དག་དི་མེད་ཤེལ་གྱི་ཁང་མཛེས་གཞི་དབྱིངས་གསལ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གདན་ཁྲིལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཏན་སྲིད་ཟིན། །གཟུགས་སྐུའི་སྦུབས་ནས་ལྦོ་ཟད་ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། ༢༠།ཨོ་ཊི་ཡན་བསིལ་བའི་ཚལ་མཚུངས་གཟུགས་ནད་ཅུང་ཟད་པ་སྤེལ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། །མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་སྙིང་པོའི་མགུལ། །མངོན་