Tibetan
་རྐང་པ་དྲུག་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་སྨོན་པ། །༈ གང་ལ་ཅི་འདོད་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། །ཆོས་དོན་གཉེར་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་པའི་གནས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །སྦྱིན་པ་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་གཏང་བར་ཤོག ། ཅེས་པས། ནང་གསེས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལའང་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྐམ་ཆགས་འཇིག་པའི་ཐབས་ལ་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་བསླབ་ཅིང་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕྱེ་ཕུལ་ཐག་གང་ལའང་འཇུངས་བ་སྐྱེས་ཚེ་རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་བདས་ནས། ཁྱོད་སྔར་ཡང་སེར་སྣ་ལ་གོམས་པས་ འབྱོར་བ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་ལ་ད་དུང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་སྟུན་བསུར་སླེབས་འདུག་པ་འདི་ཡི་རེ་མུག །གང་ཡོད་ཤུལ་ན་བཞག་ནས་འཆི་ཁར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་འདི་གླེན་པ་ཅང་ཤེས་སུ་རྫུ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྲེ་གང་གཏོང་བ་ལ་འཇུངས་པའི་ཚེ་ཁ་ལ་གཅིག་གཏོང་བ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྣམ་རྟོག་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས། གཏོང་པ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་ཡང་གཏོང་ནུས་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། མཐར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་ནུས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའང་སེར་སྣ་འཇིག་པ་ལ་བསླབས་པས་གཏོང་སེམས་གོམས་པར་འགྱུར་ལ། གཏོང་སེམས་གོམས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྒྱུད་ལམ་བདེན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ལོག་སྒྲུབ་དང་སྐྱོ་ངལ་མཐའ་དག་ལ་བཟོད་པར་བྱ། གནས་སྐབས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། གཅན་གཟན་དང་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་ཚ་བ་ཡིན་པས་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཆེས་ཐང་དུ་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ མི་དགེའི་ལས་ལམ་མཐའ་དག་སྤང་བ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་དག་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྲུང་བར་ཤོག །དེ་ ལ་མི་དགེའི་ལས་ལམ་བཅུ་སྤང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བ་ནི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྟེན་དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་དུས་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྲུང་ཞིང་། དེའི་བླང་འདས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་བླང་། མི་ཚངས་སྤྱོད། བརྫུན་ཏེ་རྩ་བ་བཞི་བོ་སྤངས་པའི་སྟེང་། ཆང་མི་འཐུང་བ། གར་དང་ཕྲེང་རྒྱན། མལ་སྟན་མཐོ་བ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཏན་ཁྲིམས་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་བསྟན་ཡིན་། དེའང་བསམ་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བླངས་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་། ད་ལྟའི་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟར་འཚོ་བ་དང་ཞི་བདེའི་སླད་དུ་བསླབ་པ་བླངས་བ་ནི་ལེགས་སྨོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ལ། འོན་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་སྡོམ་པ་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲོག་བསླུ། ཕྱག་བསྐོར་དང་མཆོད་སྦྱིན། ཆབ་གཏོར། འཕྲོག་མ་སོགས་འབྱུང་པོ་ལ་བརྔན་སྦྱིན་བསང་གསུར། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལྟུང་བཤགས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཁ་ཏོན་དང་། གསུང་རབ་ཀློག་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོ་མ་འཕོག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཞིག་གསོ། གྲུ་ཟམ་དང་ལམ་འཕྲང་འཆོས་ཤིང་རི་རྒྱ་དང་། ཆུ་རྒྱ་སྡོམ་པ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི། །རླབས་ཆེན་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ ཤོག །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད་པས་བཟོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པའི་ཕྱིར། འབྱོར་ན་ནི་ཕྲག་དོག །རྒུད་ན་ནི་བརྙས་སེམས། མཉམ་ན་ནི་མཐོ་གནོན་གྱི་སེམས་ཡིད་ལ
Chinese
六支中，发愿布施波罗蜜多有三种。 ༈ 对于任何人，随其所愿施与财物，对于寻求佛法者，善加解说，对于各种恐怖之处，给予救护。 愿我恒常行此三种布施。 如是说。 其中，对于细分的财物布施，也有施舍、大施舍、极度施舍三种。 第一种是从微小的部分开始学习断除悭吝，并逐渐增加。 也就是说，无论面对一捧糌粑或一根线，只要生起悭吝之心，就应自我责备： “你过去就习惯于悭吝，所以没有生为富裕之人，现在还落得像饿鬼一样贪求食物残渣，真是可悲！ 将所有财物留在身后，死时却空手而去，这真是愚蠢至极！” 如此思索后，当悭吝于施舍一捧粮食时，鼓起勇气施舍一口，因为分别念是无常的，所以悭吝心会逐渐减小。 毫无疑问，最终能够施舍儿女，最终能够学习极度施舍，即施舍头和肢体。 也就是说，通过学习摧毁悭吝，布施之心就会变得熟练。 如果布施之心变得熟练，那么布施波罗蜜多就圆满了。 同样，如果将他人的相续与真实之道结合起来的佛法布施具有意义，那么就应忍受一切邪见和疲惫。 暂时的国王惩罚、野兽和盗贼等的恐惧，也应视为吉祥的征兆，因此对于无畏的救护布施，也应极其重视。 第十一，发愿持戒波罗蜜多有三种。 ༈ 舍弃一切不善业，行持广大善业，为了利益他人而精进修持，愿我守护清净的戒律。 其中，舍弃十不善业是戒律的基础，因为具有无量的利益。 因此，在家之人也应接受，这是暇满人身的必要之处。 尤其是为了获得增上生的所依，应在初八、十五、三十等节日以及四大节日等日子里守护八关斋戒。 其应断之行为是杀生、不予取、邪淫、妄语等。
English
From the six limbs, aspiration for the three perfections of generosity. ༈ To whomever, giving material things according to their wishes, to those seeking Dharma, explaining well, and to those in various fearful situations, providing protection. May I always practice these three kinds of generosity. Thus it is said. Among these, even within the category of material generosity, there are three types: giving, great giving, and exceedingly great giving. The first is to learn from small portions how to destroy miserliness, and to gradually increase it. That is, even when stinginess arises towards a handful of tsampa or a single thread, one should rebuke oneself: "You have been accustomed to stinginess in the past, so you were not born wealthy, and now you have come to crave leftovers like a hungry ghost, how pathetic! Leaving everything behind when you die and going empty-handed is like a fool pretending to be wise!" Thinking in this way, when stingy about giving a handful of grain, courageously give a mouthful, because conceptual thought is impermanent, so stinginess will gradually decrease. Undoubtedly, one will eventually be able to give away sons and daughters, and eventually learn to give away one's head and limbs as an exceedingly great giving. That is, by learning to destroy miserliness, the mind of generosity will become accustomed. If the mind of generosity becomes accustomed, then the perfection of generosity is complete. Similarly, if the Dharma giving that connects others' minds to the path of truth is meaningful, then one should endure all wrong views and fatigue. The temporary punishments of kings, and the fears of wild animals and thieves, etc., should also be regarded as auspicious signs, so the giving of fearless protection should also be highly valued. Eleventh, aspiration for the three perfections of discipline. ༈ Abandoning all non-virtuous actions, engaging in vast virtuous actions, and striving to accomplish these for the benefit of others, may I protect pure discipline. Among these, abandoning the ten non-virtuous actions is the basis of discipline, because it has immeasurable benefits. Therefore, householders should also accept it, as it is necessary for the leisure and endowments. In particular, in order to obtain a basis for higher rebirth, one should observe the eight-precept vows on the eighth, fifteenth, and thirtieth days of the month, as well as on the four great festivals, and so on. The actions to be abandoned are killing, stealing, sexual misconduct, and lying.
Chinese
在断除四根本罪的基础上，不饮酒，不歌舞和佩戴花鬘，不坐高广大床，不食非时食，这（是八支斋戒）。特别是成为功德之所依的永恒戒律是：比丘和比丘尼，沙弥和沙弥尼，式叉摩那女，优婆塞和优婆夷，以这七种别解脱戒，尽其一生守护自相续，即是守护罪行，是真实宣说的戒律。其中，从发心方面来说，为了免受国王的惩罚和赋税等而受戒，这是为了躲避恐惧；像现在大多数人一样，为了生活和安宁而受戒，这被称为“良好愿望”，不会成为解脱之因。然而，当内心生起出离心时，戒律就会发生转变，成为解脱之因，因此无论如何都要生起对轮回痛苦的厌离之心。在此之上，菩萨的两种戒律中，积累善法就是要从收集的四种事物和六度万行的各个方面来积累。与此相应的，赎命，绕塔和供养布施，水施，抢夺等，对鬼神进行祭祀布施和煨桑，念诵百字明等特殊陀罗尼和咒语，忏悔罪过，念诵七支供和《普贤行愿品》等，以及诵读经文等十种法行。如果国王等富裕之人，以不损害众生的善良发心，建造身语意所依（佛像、佛经、佛塔），修复，修建桥梁和道路，禁止猎杀动物和禁止捕捞鱼类等，都要努力去做。所有这些都要直接或间接地为了他人的利益，并通过回向来增长，这就是利益众生的戒律。十二、希愿安忍波罗蜜多的三种：愿能对损害者生起慈悲心，愿能为了佛法而勇于承受苦行，愿能不畏惧甚深法性的意义，愿能具有修持伟大安忍的力量。因为没有像嗔恨和愤怒这样的罪恶，所以要修学安忍。因为众生的心性非常难以调伏，富有时则嫉妒，衰败时则轻蔑，平等时则生起高压的念头。
English
On top of abandoning the four root downfalls, not drinking alcohol, not engaging in dancing and wearing garlands, not sleeping on high and large beds, and not eating untimely meals, these are the eight (precepts of the eightfold noble vows). In particular, the permanent discipline that becomes the basis of qualities is: Bhikshu and Bhikshuni, Shramanera and Shramanerika, Shikshamana, Upasaka and Upasika, with the vows of these seven types of individual liberation, guarding one's own mindstream for as long as one lives, that is, guarding against misdeeds, is the actual teaching of discipline. Among them, from the aspect of intention, if one takes vows in order to be protected from the king's punishment and taxes, etc., this is to escape fear; like most people nowadays, taking vows for the sake of livelihood and peace is called "good wishes," and will not become a cause for liberation. However, when renunciation arises in the mindstream, the vows will transform and become a cause for liberation, so in every way, one should generate a mind of weariness towards the suffering of samsara. On top of that, among the two disciplines of a Bodhisattva, accumulating virtuous dharmas means accumulating from all aspects of the four objects of gathering and the six perfections. Corresponding to this, ransoming lives, circumambulating stupas and making offerings, water offerings, snatching, etc., making offerings and incense offerings to spirits, reciting the Hundred Syllable Mantra and other special dharanis and mantras, confessing transgressions, reciting the Seven Branch Prayer and the "Samantabhadra's Prayer," etc., and reciting scriptures and other ten practices of Dharma. If one is wealthy, such as a king, with a good intention not to harm sentient beings, building supports for body, speech, and mind (Buddha images, scriptures, stupas), repairing, building bridges and roads, prohibiting hunting animals and prohibiting fishing, etc., one should strive to do so. All of these should directly or indirectly be for the benefit of others, and grow through dedication, this is the discipline of benefiting sentient beings. Twelfth, aspiring to the three aspects of the perfection of patience: May I generate compassion for those who harm me, May I bravely endure hardships for the sake of the Dharma, May I not be afraid of the meaning of profound Dharma nature, May I have the power to cultivate great patience. Because there is no sin like hatred and anger, one should train in patience. Because the nature of sentient beings is very difficult to tame, when wealthy, they are jealous; when declining, they are contemptuous; when equal, they have thoughts of oppression.