Tibetan
སྔ་མ་མ་སངས་ བར་གསར་དུ་བརྩེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་མི་མངོན་པ། དགྲ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་དང་བྲལ་བ། འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ལྟར་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་པ། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཞིག་ཞིག་འབད་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་ཐོབ་དུས་མེད་པ། བྱ་བ་མང་བ། འབྲས་བུ་ཉུང་བ། རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ༷ས་ཀྱང༷་སྙིང༷་པོ༷་མེད༷་པ༷འི་ཆོ༷ས། །ག༷ང་ཡི༷ན་ཤེ༷ས་ན༷ས་ཡི༷ད་ནི༷་འབྱུང༷་བར༷་ཤོ༷ག །ཅེས་སྨོན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐར་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྨོན་པ་ནི། བྱ༷ང་ཆུབ༷་སྒྲུ༷བ་ལ༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷འི་རྐྱེ༷ན། མི༷་མཐུ༷ན་བདུ༷ད་ཀྱི༷་དབ༷ང་དུ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་ཞི༷ང་། གན༷ས་དང་ཡོ༷་བྱད༷་གྲོ༷གས་སོ༷གས་མཐུ༷ན་པ༷འི་རྐྱེ༷ན། བས༷མས་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་འགྲུ༷བ་པ༷ར་ཤོ༷ག །དེ་ལ་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་དང་པོར་ངེས་འབྱུང་མི་སྐྱེ་བར་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་དུ་མི་འཇུག །བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སུན་ནས་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་འཆོར། ཐ་མར་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་ཞི་བདེས་འཆི་ཁར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ། ཕུང་ པོའི་བདུད་ཀྱིས་ལམ་བདེན་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་གཟུགས་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་གཉེན་བཤེས་ལ་ཆགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཡེངས་སུ་འཇུག །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་འདྲལ་ཞིང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན། དེའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། གནས་དག་པ་བས་མཐའ་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་དག་པ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོག་ཤེས། གྲོགས་དག་པ་ཤེས་རྒྱུད་ངེས་འབྱུང་ཆེ་ཞིང་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད། སྡོམ་པ་དག་པ། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པ། ཆོས་དག་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཇུག་པ་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཁྲེལ་བག་ཡོད་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་སྨོན་པའོ། །དྲུག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་སྨོན་པ་ནི། ༈ རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་ནས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །དད་དང་གུས་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ནོད་བར་ཤོག །དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་པོ་བ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བདེའི་བསམ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པས་གཞན་སྒྲ་ཞུགས་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྲག་ཅིང་། དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབས་ཅིང་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་ཆོས་སྣང་པའི་སྒོ་དད་གུས་ཀྱིས་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ནོ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་སྨོན་པ་ལ། སྨོན་སེམས་ནི། ༈ ཐོག་མེད་དུས་ནས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྣམས་ལ། །བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །རླབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་ཤོག །དེ་ལ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་ལྡན་ཡང་མི་ཤེས་ལ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ན་ད་ལྟ་རང་གི་ཕ་མའམ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཞིག་བཙོན་དངོས་སུ་ཆུད་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འདོན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། ཚེ་རབས་སྔ་མའམ་ད་ལྟར་གྱི་ཕ་མ་འང་རུང་སྟེ། དེ་དག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་བཙོན་པ་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་དེ་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་ ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་དུང་དུང་དང་། བདག་གིས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་སྨོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་འཇུག་སེམས་ནི། ༈ གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་བློས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གོ་གྱོན་ཏེ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །འདི་ལྟར་ཉན་རང་ལྟར་རང་དོན་ཞི་བདེ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར། ལམ་བདེན་གྱི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དམིགས་ཤིང་། དེའང་བཟང་བཅུའི་གཡོ་དང་གྲགས་འདོད་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་མ་ཡིན་པར་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །དགུ་པ་སྨོན་འཇུག་སོ་སོའི་སྤྱི་དོན་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཞིང་། །སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་དོན་མཐུན་པ། །སྦྱོར་བ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །དེ་ལ་སྨོན་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་བསམ་པ་དང་། དེ་དག་རང་རང་གིས་སྔར་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་མམ། བདེ་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། སྨྱོ་བརྗེད་ལ་སོགས་པའི་གདོན་དང་། མཛེ་ཕོལ་དང་། འབྲུམ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་དང་ཆད་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་ན་བསམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ང་རེ་དགའ་སྙམ་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བའི་ཆགས་སྡང་མགོ་སྙོམས་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་སློབ་པ་ནི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས། ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སུ་ཡང་མི་དགའ་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བས་གཞན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་ ལ་སྐྱོ་དུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་ནས་སློབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ལྟར་རང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ། འཁོར་ཡང་ཞི་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ། འཁོར་ཡང་དུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་རྒྱུད་མ་རུངས་ཤིང་མ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་མ་ནོར་བ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནས་བཟུང་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ
Chinese
以前没有醒悟， 后来新增加的痛苦，像痛苦的痛苦一样不明显。与敌人相遇，与亲人分离，愿望无法实现。取蕴的五蕴像各种伤害的容器一样存在，因此无法从痛苦的悬崖中解脱。身语即使粉身碎骨般努力，也没有得到安乐的时候。事情多，结果少，所有的希望和恐惧都具有欺骗的性质。如果圆满，那么无论聚集多少，那些也都会成为来世痛苦的因。因此，无论做什么，都是没有意义的法。一旦知道是什么，愿心中生起厌离。这样祈愿。 第五，祈愿解脱道上没有障碍：菩提修持的障碍之因，不顺的魔的掌控不会改变，住所和资具、朋友等顺缘，如所思般自然成就。对此，解脱道菩提修持的不顺之魔有四种：与自相续俱生的烦恼魔，首先不生起出离心，不信奉佛法和上师。中间被善知识呵斥后，沉溺于放逸的掌控。最终，以看似佛法的寂静，临终时空手而归。蕴魔对道谛执着为实有，执着色、受、想、行、识的不清净方面，遮蔽法性的实相。天子魔贪恋亲友，沉溺于享受欲望的功德。死魔摧毁闲暇圆满的聚会，阻碍道路。因此，不成为它们的掌控。住所清净胜过远离喧嚣的边地，生活和资具清净胜过乞食和知足，朋友清净胜过具有出离心和多闻的梵行者，戒律清净，不被声闻、菩萨、密咒三者所染污，佛法清净，发愿菩提心和行持六度以及生圆次第，即普贤行，不成为羞耻和谨慎的障碍而祈愿。第六，祈愿皈依： 自己和他人因轮回的痛苦而恐惧，不欺骗的皈
English
Previously not awakened, Later newly added suffering, like the suffering of suffering, is not obvious. Meeting with enemies, separating from loved ones, desires not fulfilled. The five aggregates of clinging are like containers of various harms, so one cannot escape from the precipice of suffering. Even if body and speech strive to be pulverized, there is no time to attain happiness. Many things to do, few results, all hopes and fears are of a deceiving nature. If there is abundance, then no matter how much is gathered, those will also become the cause of suffering in the next life. Therefore, whatever is done, it is a dharma without essence. Once knowing what it is, may renunciation arise in the heart. Thus I pray. Fifth, praying that there are no obstacles on the path to liberation: The causes that obstruct the practice of Bodhi, may one not be changed by the power of unfavorable demons, and may favorable conditions such as residence and resources, friends, etc., be accomplished spontaneously as thought. Regarding this, there are four kinds of unfavorable demons that obstruct the practice of Bodhi on the path to liberation: The demon of afflictions, which arises together with one's own mind-stream, firstly does not allow the arising of renunciation and does not allow faith in the Dharma and the Guru. In the middle, after being scolded by a virtuous friend, one is lost to the control of carelessness. Finally, with a peace that seems like Dharma, one goes empty-handed at the time of death. The demon of the aggregates clings to the truth of the path as real, clings to the impure aspects of form, feeling, perception, formation, and consciousness, and obscures the reality of the nature of Dharma. The demon of the sons of the gods clings to relatives and friends and is distracted by the merits of enjoying desires. The demon of death destroys the gathering of leisure and endowment and obstructs the path. Therefore, may one not come under their control. May a pure place be better than a remote borderland devoid of crowds, may pure living and resources be better than begging and contentment, may pure friends be better than those who have great renunciation and are learned, may pure vows not be defiled by the three, Hearers, Bodhisattvas, and Secret Mantra, may pure Dharma be the aspiration of the mind of Bodhi and the practice of the six perfections and the generation and completion stages, that is, the conduct of Samantabhadra, may it not become an obstacle of shame and caution, I pray. Sixth, praying to take refuge: Frightened by the suffering of oneself and others in samsara, the unerring refuge
Chinese
皈依处三宝尊，以信与敬的意念一心一意，愿能获得皈依的誓言。而且，仅仅是皈依，并非以天人的安乐果报为目标，也不是以自利为目的的寂静安乐的想法，而是为了所有众生的利益为目标，进入利他的范畴。而且，对于轮回的痛苦从内心深处感到恐惧，并且深信除了三宝之外，没有其他能够真正救护和解脱的，因此，以对佛法的信心和恭敬，一心一意地在未获得菩提之前皈依，这是所有誓言的基础和根本。第七，发愿生起菩提心。愿菩提心：从无始以来，所有慈爱的父母们，在六道轮回中遭受痛苦的众生们，愿我生起无法忍受的慈悲心，以及伟大的菩提心。对于轮回，由于无始以来的因缘，没有一个众生不曾做过我们的父母，如果不能对此生起定解，就无法真正了解圆满的菩提心。如果生起定解，就像现在自己的父母或心爱之人被囚禁一样，会感到极大的痛苦，并努力寻找解脱的方法。无论是前世的父母还是现在的父母，他们都在六道轮回的监狱中，遭受着如同被囚禁在黑暗中的痛苦，因此生起无法忍受的慈悲心，愿他们立即从痛苦中解脱出来。恳切地希望，我所做的一切努力，都能成为他们解脱的方法，生起如此伟大的慈悲心，这就是菩提心的本质，因此发愿生起菩提心。第八，进入菩萨行：为了他人的利益而成就佛陀的决心，为了利益众生而披上利他的盔甲，如理如实地修学六度波罗蜜，愿我进入佛子们的行为。不像声闻缘觉那样，只追求个人的寂静安乐，而是将所有道谛的愿望都指向为了他人的利益而成就佛陀，而且不是为了十善的虚伪和名声，而是披上纯洁无染的利他之心的盔甲。
English
To the Three Jewels, the refuge, with a mind of faith and reverence, may I receive the vow of taking refuge. Moreover, taking refuge is not merely aiming for the happiness and fruits of gods and humans, nor is it with a mind of peace and tranquility for one's own benefit, but rather aiming for the benefit of all sentient beings, entering into the realm of benefiting others. Furthermore, being terrified from the depths of one's heart by the suffering of samsara, and firmly believing that there is no other than the Three Jewels who can truly protect and liberate, therefore, with faith and reverence towards the Dharma, taking refuge with a single-pointed mind until enlightenment is attained is the foundation and basis of all vows. Seventh, wishing to generate the mind of enlightenment. Aspirational Bodhicitta: From beginningless time, all kind mothers and fathers, those who experience suffering in the six realms, may I generate unbearable compassion and the supreme, vast mind of enlightenment. Regarding samsara, due to beginningless causes, there is not a single sentient being who has not been our parent. If this is not realized, one will not understand the complete Bodhicitta. If realization arises, just as if one's own parents or loved ones were imprisoned, one would feel intense suffering and strive to find a way to free them. Whether it is a parent from a previous life or a present parent, they are suffering in the six realms, like being imprisoned in a dark dungeon, so generate unbearable compassion, wishing that they may be liberated from it immediately. Earnestly hoping that all my efforts may become a means for their liberation, generating such a great compassionate mind is the very essence of the sacred Bodhicitta, therefore, aspiring to generate it. Eighth, Entering the Bodhisattva Path: With the determination to attain Buddhahood for the sake of others, donning the armor of altruism to benefit beings, properly and truly training in the six perfections, may I enter the conduct of the sons of the Buddhas. Unlike the Shravakas and Pratyekabuddhas, who only seek personal peace and tranquility, but directing all aspirations of the path truth towards attaining Buddhahood for the benefit of others, and not for the sake of the hypocrisy of the ten virtues and fame, but donning the armor of pure, untainted altruism.