Tibetan
་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་དག་དྲན་སོ་མའི་ངང་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་དང་༔ སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྒོས་སུ་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔགས་དང་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས། འདོན་བསྒོམ་སྦྲག་མའི་དག་བརྗོད། དེ་ལྟར་མ་བརླབས་པའི་སྐྱོན། བརླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལྟར་སྟོང་གསལ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས། རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས། ཡཾ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་འཕྲོས་པས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གཏོར། ཁཾ་དཀར་པོ་གཤེར་ཞིང་སིལ་བ་འཕྲོས་པས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བྱུང་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཨཱོྃ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཨཱཿ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཧཱུྃ། དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ། ངག་ཏུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སོགས་དང༌། སྔགས་དོན་ནི། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་མེས་བསྲེགས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་དག་པར་སྦྱང༌། ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རླུང་གིས་གཏོར། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་དག་པར་གཏོར། ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ ཆུས་བཀྲུས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཡང་དག་པར་བཀྲུས། ཞེས་པས་དོན་དེ་སྔགས་དོན་འདི་བྱུང་ཚད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་སོ་མ་དེའི་ངང་ལས། ཐུགས་ སྲོག་ལས་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྤྲོས་པས། ཨཱོྃ་གྱིས་མང་པོ་སྤེལ། ཨཱ༔ ཡིས་དྲི་མ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་གིས་གང་ལ་གང་འདོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས། བློས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ནི་སྤེལ་བྱེད་སྐུ་ཡི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ སོགས་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བརླབས་ན་ཕྱི་མཆོད་ལ་མཚོན་ན། ཡོན་ཆབ་ལ་དྲི་ཟ་ཉེ་བའི་འཁོར། མེ་ཏོག་ལ་མེ་ཏོག་ཚེ་རྒྱལ། བདུག་སྤོས་ལ་ནག་པོའི་དྲི་ལྡང༌། སྣང་གསལ་ལ་གྲིབ་གནོན་རྐུན་པོ། དྲི་ཆབ་ལ་བདུག་པ་དྲི་འཕྲོག །ཞལ་ཟས་ལ་ལོག་འདྲེན་གདོང་བརྒྱ་ཞེས་བྱའི་བགེགས་འཇུག་པར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། ནང་མཆོད་རྣམས་ལའང་འབགས་བཙོག་གི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་དང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་སྐྱོན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་སྒོས་སུ་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། སྨན་བརླབ་པ། རཀྟ་བརླབ་པ། གཏོར་མ་ བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྨན་གྱི་སྣོད་དང་ཁ་གྲངས་བཤམ་ཚུལ། སྨན་གྱི་རྒྱུ། སྨན་གྱི་ངེས་ཚིག །བརླབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། རབ་གཙོ་བོའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ འབྲིང་ལྔ༔ ཐ་མའང་གསུམ་མམ༔ གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་སྐྱོང་གི་དཔྱད་རྒྱས་པར་འདུག་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དགོངས་པ་མི་མཐུན་ཙམ་མཆིས་པ་དང༌། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་འདིར་ཡང་ཐོད་བཤད་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་བཤད་ཚུལ་ཐ་དད་མཆིས་པར་རང་རང་གིས་ལུགས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེང་སང་བུ་ཆུང་ལོ་གསུམ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐོད་ཉམས་བྱེད་པ་གདའ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །ལྡན་གས་གྲུམས་ཆག་སྐྱོན་སོགས་མེད་པར༔ ཞེས་ཁ་གྲངས་ཀྱང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་བ་ལས་གཅིག་རང་ལ་མཐའ་བཀག་པ་ནི་མ་གསུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྣོད་ཀྱང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤམ་ཚུལ་ཀྱང་སྔ་མའི་ཡིག་ཆུང་ལས། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའམ༔ དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ༔ གང་ཡིན་པ་དེ་གས་པ་དང་ཆག་གྲུམས༔ ཡོ་བ་མི་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་ལས༔ ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་བཤམ༔ དེ་འདྲའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཤམ་ན༔ སྣོད་གས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ མིས་མི་བྱམས༔ མཐར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དེའི་ནང་དུ་སྦོམ་པའི་བཅུད་དམ་རྒྱུ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། འཛོམ་ན་ཆང་༔ མ་འཛོམ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛོམ་པའི་བཏུང་བའི་ནང་དུ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡོད་ན་རབ༔ དེ་མ་འབྱོར་ན་བདུད་རྩིའི་རིགས་དང་སྨན༔ སིནྡྷུ་ར༔ སྦྲང་བུ་རམ་ལ་སོ
Chinese
所有包含容器和内容的事物，都以二谛来概括，在将它们扩展为五种智慧自性的纯净觉知状态中，念诵这些外、内、秘密的供品等。第二部分分为两部分：实际陈设的外在和内在供品，通过禅定和咒语来加持；以及特别加持的药、酒、朵玛这三者。第一部分分为四个方面：咒语和观想的作用，念诵和禅修结合的清净之语，不加持的过患，以及加持的功德。第一点是： 如前一样，空性与光明融合的根本黑鲁嘎，从他的心髓中，发出红色的[藏文]རཾ་，炽热且燃烧。由此，智慧之火燃烧，焚烧所有供品的不净过患和对实有的执着。发出绿色的[藏文]ཡཾ་，轻盈且摇动，由此产生智慧之风，摧毁习气的显现执着。发出白色的[藏文]ཁཾ་，湿润且流动，由此产生智慧之水，洗净所有二取之垢。本体是空性的[藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡]，自性是光明的[藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊]，大悲是遍及一切的[藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽]。将它们融入三身无别的境界中，不作意地净化。口中念诵：[藏文]རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ 等等。咒语的含义是：[藏文]རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，意思是火焚烧。[藏文]སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，意思是完全净化。[藏文]ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，意思是风摧毁。[藏文]སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，意思是完全摧毁。[藏文]ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ，意思是水洗涤。[藏文]སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་，意思是完全洗涤。要知道，咒语的含义应与这些咒语的出现频率相符。第二点是：所有执着于相状的事物都消解，在轮回与涅槃等同性的觉知状态中，从他的心髓中发出字母[藏文]ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་。 [藏文]ཨཱོྃ་使之增多，[藏文]ཨཱ༔ 净化垢染，[藏文]ཧཱུྃ་将一切所欲转化为虚空藏的自性。以心无法衡量，且自性清净的伟大智慧之嬉戏。[藏文]ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། [藏文]ཨཱོྃ་是增殖之源，显现为身之字。等等，最后念诵[藏文]ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་，这是其化现，是诸佛智慧无二，任运成就的清净。第三点是：如果不这样加持，以外供为例，供水会被寻香及其眷属接近。
English
All things encompassing the container and its contents, summarized by the two truths, in the state of pure recollection that expands them into the nature of the five wisdoms, recite these outer, inner, and secret offerings, etc. The second part has two aspects: actually arranged outer and inner offering substances, blessed by samadhi and mantra; and especially blessed medicine, alcohol, and torma, the three. The first has four aspects: the function of mantra and visualization, the pure speech of combined recitation and meditation, the faults of not blessing in this way, and the benefits of blessing. The first is: As before, the Heruka of the basis, empty and clear, from the life force of that very one, emanates red [Tibetan] རཾ་, hot and burning. From that, the fire of wisdom blazes, burning away the faults of impurity and the clinging to reality of all the offering substances. Emanates green [Tibetan] ཡཾ་, light and moving, from that arises the wind of wisdom, destroying the manifest clinging of habitual tendencies. Emanates white [Tibetan] ཁཾ་, moist and flowing, from that arises the water of wisdom, washing away all the stains of dualistic grasping. Essence is emptiness [Tibetan, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: 嗡], nature is clarity [Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese: 啊], compassion is all-pervading [Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: 吽]. Purify them without focusing, into the expanse of the indivisibility of the three kayas. Vocally, [Tibetan] རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ etc. And the meaning of the mantra is: [Tibetan] རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔, which means fire burns. [Tibetan] སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།, which means completely purify. [Tibetan] ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔, which means wind destroys. [Tibetan] སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།, which means completely destroy. [Tibetan] ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ, which means water washes. [Tibetan] སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་, which means completely wash. Know that the meaning of the mantra should be understood according to the frequency with which these mantras occur. The second is: all things clinging to characteristics dissolve, in the state of awareness of the equality of samsara and nirvana, from his heart essence emanate the letters [Tibetan] ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་. [Tibetan] ཨཱོྃ་ multiplies them, [Tibetan] ཨཱ༔ purifies the stains, [Tibetan] ཧཱུྃ་ transforms whatever is desired into the nature of the treasury of space. By the play of great wisdom that cannot be measured by the mind and is naturally pure. [Tibetan] ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། [Tibetan] ཨཱོྃ་ is the source of proliferation, appearing as the letter of the body. etc., finally reciting [Tibetan] ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་, this is its manifestation, the spontaneously accomplished purity of the wisdom of the Buddhas, inseparable. The third is: if one does not bless in this way, for example, with regard to outer offerings, the offering water will be approached by the gandharvas and their retinue.
Chinese
花献花中之胜者，焚香散发黑烟气，光明之处现盗贼阴影，香水反夺焚香之气。食物之中，百面魔罗入驻，如《善逝集会》所说。由此可见，内在供养也因污秽不净之气所染，导致无法掌控三根本及誓言护法等，存在此过失。第四，若禅定清晰，区分细致，则可避免上述过失，功德不可思议。第二，特别加持内在供养，分为三：加持药，加持血，加持朵玛。 第一，分为四：药的容器、数量及摆放方式，药的成分，药的词义解释，以及实际加持。第一点，经文中说：在自己面前的供台上，最好是与主尊的数量相等，中等五个，最少三个或一个等嘎巴拉碗。在无上瑜伽续部中，关于乐空的论述非常详尽，但其中存在一些观点上的差异。此外，在这个伟大的伏藏中，关于颅骨的阐述也非常详尽，但解释方式各不相同，应知各自遵循其传统。如今，甚至三岁以上的孩童也口头谈论颅骨，这似乎只是随意说说而已。没有裂缝、破损、损坏等缺陷。关于数量，应如经文所说，尽力而为，而非仅限于一个。若与大型坛城相关，则容器也应是具备吉祥特征且无缺陷的班杂。摆放方式也如之前的文书所说：甘露等物的容器，无论是嘎巴拉碗或其他器皿，都应避免出现裂缝、破损、损坏、歪斜等情况，不要以不合规矩或有缺陷的方式摆放。若以这种有缺陷的方式摆放，则容器破裂会导致暂时性的享用贫乏，不被人喜爱，最终会转生到边远地区等处。因此，应以非常庄严的方式摆放。第二，其中盛放的精华或成分是：如之前的文书所说，若有酒最好，若没有，则在任何可获得的饮品中，若有五甘露最好，若没有，则用甘露类的物品和药物，朱砂，蜂蜜，红糖等。
English
Flowers are offered to the best of flowers, incense emits black smoke, shadows of thieves appear in the light, and fragrant water steals the scent of incense. As stated in the 'Gathering of the Sugatas,' demons called 'Hundred-Faced Mara' enter into food. Therefore, it is evident that internal offerings are also tainted by the impurities of filth, leading to the inability to control the Three Roots and oath-bound protectors, which is a fault. Fourth, if meditation is clear and distinctions are made precisely, these faults can be avoided, and the merits become inconceivable. Second, there are three aspects to specifically blessing the internal offerings: blessing medicine, blessing rakta, and blessing torma. First, there are four parts: the vessel for the medicine, the number and arrangement, the ingredients of the medicine, the etymology of the medicine, and the actual blessing. First, the scriptures state: 'On the altar in front of oneself, the best is equal to the number of the main deity, the middle is five, and the least is three or one, etc., of kapala bowls.' In the tantras of Anuttarayoga, the discussions on bliss and emptiness are very detailed, but there are some differences in viewpoints. Furthermore, in this great treasure, the explanations of skulls are also very detailed, but the methods of explanation vary, and it should be understood that each follows its own tradition. Nowadays, even children as young as three years old talk about skulls, which seems to be just casual talk. There should be no cracks, breaks, damages, or other defects. Regarding the number, it should be done as much as possible according to the scriptures, rather than being limited to just one. If it is related to a large mandala, then the vessel should also be a bhanda with auspicious signs and without defects. The arrangement should also be as stated in the previous documents: 'The vessel for nectar and other things, whether it is a kapala bowl or another vessel, should avoid cracks, breaks, damages, distortions, etc. Do not arrange it in an irregular or defective manner. If it is arranged in such a defective manner, the cracked vessel will lead to temporary poverty of enjoyment, lack of affection from people, and eventually rebirth in remote areas, etc.' Therefore, it should be arranged in a very dignified manner. Second, the essence or ingredients placed inside are: as stated in the previous documents, 'If there is wine, it is best. If not, then in any available beverage, if there is the Five Amritas, it is best. If not available, then use nectar-like substances and medicines, cinnabar, honey, molasses, etc.'