Tibetan
གས་མདོར་ན་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་གྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་འཛོམ་སྦྱར་བས་ཐོད་པ་རྣམས་གང་བར་བྱ༔ སྟེང་ནས་དར་དམར་སེར་རམ༔ མེ་ལོང་གི་ཞལ་ཁེབ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་གཡས་སུ་བཤམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་སེལ་མེད་པའི་ཆོས་སྨན་མཚན་ཉིད་པ་དང༌། བདུད་རྩིའི་རིགས་ལ་གཏོགས་པའི་སྨན། ཆུ་བོའི་སིནྡྷུའི་འགྲམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲི་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཏེར་ཁ་རྣམ་དག་ལས་བྱོན་པའམ། ཙཱ་རི་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། ཀར་བུར། བཅུད་སོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་སྦམས་ལ། ཁ་གཡོགས་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡ་མཚོན་དུ་ལྟེབ་བབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པས་གཡོགས་པའམ། ཡང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འཁར་བ་ཞེས་ཟངས་དང་ཤ་དཀར་བསྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་པས་ཞལ་ཁེབས་བྱ་སྟེ། གཡས་སུ་བཤམས་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་གཡས་སུ་བཤམས་པའི་དོན་ཏེ། འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། གཤམ་དུ་འབུལ་བའི་སྐབས། རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུ་དྲུག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ལྟར་དུ་བདུད་རྩི་ཛ་གད་ཅེས་ཆང་གི་སྐབས་སུ་གྲོ་ནས་འབྲས་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྲུ་སོ་སོའི་རྩ་བ། སྡོང་པོ། ཡལ་ག །ལོ་མ། མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་དོད་དུ་འདིར་སྙེ་མ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། ནང་ལྟར་དུ་ཆོས་སྨན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྨན་གྱི་རྩ་བ། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཀྱུས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྐྱེན་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བཤད་ལ། དང་པོ་ནི་འབྲུ་སྨན་གང་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་གཙང་ཞིང་དག་པ། གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་འགྲེལ་བཤད་ སྐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་དང་ཆོས་སྐད་ལྡོག་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།
Chinese
总而言之，将汇集的所有具有香味和营养的特殊物质混合，使颅器充满。上面盖上红色或黄色的丝绸，或者盖上镜子的罩子，然后放在右边。如是说，没有誓言障碍的具相法药，属于甘露类的药物。如果能找到河边信度河边的天然赭石最好，如果找不到，就用纯净的矿藏中出产的，或者从新老擦日（Tsari）等特殊圣地出产的朱砂，豆蔻，三十五精华等，尽力收集并混合。关于盖子，按照经文所说，用丝绸做成八层褶皱，象征着未舍弃八识聚并清净于本位，或者为了象征赤白二脉清净，用名为“手杖”的铜和白肉混合制成的具相镜子来遮盖。放在右边，意思是放在朵玛的右边。还有其他的解释方法，但刚才所说的就很好。第三，词义解释是，在下面供养的时候说：“六因四缘甘露拉萨亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。将六因从外、内、密三个方面来区分。从外来说，甘露扎嘎，也就是酒，比如青稞、稻米、葡萄等，各种谷物的根、茎、枝、叶、花、果等，这里用穗代替花，这六因。从内来说，在配制法药的时候，药物的根、茎等，也就是前面所说的六因。这两种情况都共同适用四缘，也就是因缘、所有者缘、所缘缘、等无间缘。第一种是无论谷物还是药物，都要干净纯洁。第二种是，因为导师是金刚阿阇黎，所以要具备他的特征，如续部中所说，要具备那十种特征。《金刚心要庄严续》中说：“坛城、三摩地、手印，姿势、站姿、坐姿、念诵，火供、供养、事业行，以及收摄之相，是外在的十种特征。”新旧注释中说的“续部的十种事物”和法相是相反的。
English
In short, gather all the special substances with fragrance and nutrients, and fill the skull cups. Cover them with red or yellow silk, or with a mirror cover, and place them on the right. As it is said, the qualified Dharma medicine without vows' obstacles, medicines belonging to the nectar category. If you can find natural red ochre from the banks of the Sindhu River, it is best. If not, use cinnabar from pure mines, or from special sacred places such as new and old Tsari, cardamom, thirty-five essences, etc., collect and mix them as much as possible. Regarding the cover, according to the scriptures, make eight folds with silk, symbolizing that the eight consciousness aggregates are not abandoned and are purified in their own place, or to symbolize the purification of the red and white channels, cover it with a qualified mirror made of copper and white meat mixed, called "staff". Placing it on the right means placing it on the right side of the Torma. There are other explanations, but what was just said is good. Third, the definition is, when offering below, it says: "Six causes, four conditions, nectar rasa yana (བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན，अमृत रसायण，amṛta rasāyana，甘露，精华，妙药)". Distinguish the six causes from the three aspects of outer, inner, and secret. From the outside, nectar zaga, which is wine, such as barley, rice, grapes, etc., the roots, stems, branches, leaves, flowers, fruits, etc. of various grains, here using ears of grain instead of flowers, these are the six causes. From the inside, when preparing Dharma medicine, the roots, stems, etc. of the medicine, which are the six causes mentioned earlier. Both of these share the four conditions, which are the causal condition, the owner condition, the objective condition, and the immediate condition. The first is that whether it is grain or medicine, it must be clean and pure. The second is that because the teacher is the Vajra Acharya, he must have his characteristics, as stated in the Tantras, he must have those ten characteristics. The Vajra Heart Ornament Tantra says: "Mandala, Samadhi, Mudra, posture, stance, sitting posture, recitation, fire offering, offering, activity, and the aspect of retraction are the ten external characteristics." The "ten things of the Tantra" mentioned in the new and old commentaries are the opposite of Dharma terms.
Tibetan
།གསུམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་ལྡན་ལས་སུ་རུང་བ། བཞི་པ་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཙང་བ་ལ་བྱའོ། །གསང་བ་ལྟར་དུ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ་དྲུག །སོ་སོའི་རྐྱེན་གཉིས་གཉིས་ལས་བཞིར་འཆད་དེ། ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་གོ་རོ་ཙ་ན། རྒྱུ་བའི་ལམ་བརྒྱུངས་པ། གནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ། ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་སེམས་དམར་པོའི་ཕོ་བྲང་མཆིན་པ། རྒྱུ་ལམ་མཁལ་མ། ལེན་པའི་གནས་བྷ་ག །ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ནི། གཤེགས་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བ། ཧ་ཧ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྒྲའོ། །ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ནི། གཤེགས་ཤུལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ། ར་ཧཾ་ཞེས་པདྨ་བཞད་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་ལས། ཀུན་རྫོབ་དཀར་དམར་གྱི་ཁམས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང༌། དེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་བཅད་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩི་རྒྱས་ཏེ། ར་ས་ནི་རོ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རོ་མཆོག །ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཐེག་མཆོག་ཅེས་བཤད་དོ། །འདིའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐེག་པ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེད་ལྷན་ ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་སུ། ཆོས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི། དམ་རྫས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི་ཞེས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་བར་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆོག་གཞུང་དེ་གས་ཁོག་དབུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་སོར་གཞག་བྱ་ཞིང༌། སྤྱི་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་སུ་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ་ལ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ། དེ་དག་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་རྒྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས་པས་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི
Chinese
第三是加持或修法的，具有正定的状态，可以胜任。第四是指目标的差别和修法的实践，从前行、正行到后行三者全部清净。秘密方面，如同父亲的三种因素和母亲的三种因素，共六种。各自的两种缘起，阐述为四种。父亲的三种因素是：白色菩提心的宫殿，脑髓；运行的道路，贯穿全身；处所是金刚的果实。母亲的三种因素是：红色菩提心的宫殿，肝脏；运行的道路，肾脏；接受的处所，阴道。父亲的两种缘起是：流出的地方，金刚之水；“哈哈”（藏文，梵文天城体，hā hā，梵文罗马拟音，哈哈）是金刚欢笑的声音。母亲的两种缘起是：流出的地方，莲花的雄蕊；“ra ham”（藏文，梵文天城体，rā haṃ，梵文罗马拟音，ra ham）是莲花绽放的声音。这样，从六种因素和四种缘起中，世俗的白色和红色明点从上到上增长，并且与胜义菩提心宝无二无别，因此断除了烦恼贪欲的魔，增长了乐空智慧各自证悟的智慧之精华。“ra sa”（藏文，梵文天城体，rasa，梵文罗马拟音，拉萨）是味道，即胜义的味道。“ya na”（藏文，梵文天城体，yāna，梵文罗马拟音，亚那）是乘，即胜义的胜乘。这六种因素只是刚才所说的，不应与乘的一般术语中的行为等六种因素相联系。此外，甘露的种类有：法甘露、药甘露、誓言物甘露、义甘露，这样区分，这里属于中间两种。在修法大的事业仪轨中，在梵天的声音章节中，有五肉和五甘露等，因为加持的分类包含在仪轨正文中。第四，加持：如果想详细阐述，就将这个甘露供云如原样放置。普遍的阐述是，将简略的意念作为目标，将那个行为的意义归纳起来，就是：揭开甘露的盖子，在颅器中，观想五部佛父母五尊刹那间圆满。观想他们进入平等，之后情欲更加增长，从交合处降下白色和红色的甘露之流，滴落，使守护快乐的容器，誓言甘露充满。然后观想“吽 舍 班杂 阔玉 央巴”（藏文，梵文天城体，hūṃ hrīḥ bhaṇḍa khoryug yaṃs pa'i，梵文罗马拟音，hum hrih bhanda khoryug yangs pa'i）
English
Third is the blessing or practice, possessing the state of proper samadhi, making it suitable for work. Fourth refers to the distinction of the object and the practice of the method, with the three aspects of preliminary, main practice, and subsequent practice all being completely pure. In terms of secrecy, it is like the father's three factors and the mother's three factors, totaling six. Each has two conditions, explained as four. The father's three factors are: the palace of white bodhicitta, the marrow; the path of movement, pervading the whole body; the place is the vajra fruit. The mother's three factors are: the palace of red bodhicitta, the liver; the path of movement, the kidneys; the place of receiving, the vagina. The father's two conditions are: the place of outflow, the vajra water; "Haha" (Tibetan, Devanagari, hā hā, Romanized Sanskrit, haha) is the sound of the vajra laughter. The mother's two conditions are: the place of outflow, the lotus stamen; "Ra ham" (Tibetan, Devanagari, rā haṃ, Romanized Sanskrit, ra ham) is the sound of the lotus blooming. Thus, from the six factors and four conditions, the conventional white and red bindus increase from above, and being inseparable from the precious ultimate bodhicitta, they cut off the demon of afflictive desire, and the essence of the wisdom of individually realizing bliss and emptiness increases. "Ra sa" (Tibetan, Devanagari, rasa, Romanized Sanskrit, rasa) is taste, the supreme ultimate taste. "Ya na" (Tibetan, Devanagari, yāna, Romanized Sanskrit, yana) is vehicle, the supreme ultimate vehicle. These six factors are only those just mentioned, and should not be associated with the six factors such as actions in general terminology of vehicles. Furthermore, the types of nectar are: Dharma nectar, medicine nectar, samaya substance nectar, and meaning nectar, thus differentiated, and this belongs to the middle two. In the context of the great accomplishment's work ritual, in the chapter of Brahma's sound, there are five meats and five nectars, etc., because the classification of blessings is contained within the ritual text. Fourth, blessing: If one wishes to elaborate, one should leave this nectar offering cloud as it is. The general elaboration is to take the condensed intention as the object, and to summarize the meaning of that action, which is: remove the nectar's cover, and within the skull cup, visualize the five Buddha families, the five consorts, instantly complete. Visualize them entering into equality, and then the passion increases even more, and from the union, a stream of white and red nectar descends, dripping down, filling the vessel that protects bliss, the samaya nectar. Then contemplate "Hum Hrih Bhanda Khoryug Yangba" (Tibetan, Devanagari, hūṃ hrīḥ bhaṇḍa khoryug yaṃs pa'i, Romanized Sanskrit, hum hrih bhanda khoryug yangs pa'i).