Tibetan
ཚིག་རྐང་ཐ་མ་ལ་འབྲུ་འགྲེལ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་བློས་མ་བཅོས་པར་བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་འབྱམས་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཁོ་རང་གི་ཡིན་ལུགས་བསམ་བརྗོད་བློ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པར་གནས་ཤིང་དེའི་ངང་ལས་གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བས་རྟོག་ཚོགས་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་མ་བཅོས་རང་ཁའི་དབྱིངས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུར་རང་སར་དག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ལ་འཁྲུལ་ལ་མེད་པ་བྱ་རྩོལ་བློ་ལས་འདས་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ། སྣང་བའི་ཆ་ཡབ། སྟོང་པའི་ཆ་ཡུམ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་ལ་བཟླ་བའི་དོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འགྲེལ་བཤད་གཉེར་བའི་སྤོབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཞེས་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ༔ དངོས་གྲུབ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ། ཧ་རི་ནི་ས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང༌། ར་ཙ་ཧྲི་ཡཱ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་ཡིག །ཐུགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་དག་རྣམས་ལས་དྲངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ངྷརྨ་ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཀཱ་ཡ་ཞེས་པས་སྐུའི། ཝཱཀྐ་ཞེས་པས་གསུང་གི ཙིཏྟ་ཞེས་པས་ཐུགས་ཀྱི། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བས། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་རྗེས། ཨཱཿཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྟེ། ཚོགས་ཞིང་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཨ་ཧོཿ ཚེ་རབས་མང་པོར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །བློས་བྱས་ལྟར་སྣང་འཆིང་བུའི་བྱི་དོར་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། །འདི་འདྲའི་མཆོག་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགའ་བས་ལོངས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་སྒྲ་བཟང་བོའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་བརྔན་གཏོར་བྱིན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ལ་གླུད་གཏོར་བསྔོས་ནས་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང༌། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཡས་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་བརླབ་པ། བཀའ་བསྒོ་བ། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། བརྔན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་གཙང་མར། དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན། སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་པོ་དང་ལན་ཆགས་ལ་སོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆེད་ལྕམ་དང༌། རྒྱུ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྦྲེས་གླུད་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བཤོས་བུ། ཆང་ཀྲད། མར་མེ། འབྲས་ཆན། ཤ་ཆང་གོས་དུམ། སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་པ་བཅུག །ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དང༌། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཚོགས་ཞིང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་མཉམ་གཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་ཞིག་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པ་ཎི་སྐུ་ཆེ་བ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྙིང་པོ་དེ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཞི་དུལ་གྱི་སེམས་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དོན་ནི། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལ་སྦྱོར། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་དག་དྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། ཐེག་པ་འདིའི་སྐབས་སུ། ཨཱོྃ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། མ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང༌། ཎི་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ། པད་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གསལ་དག །མེ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ། ཧཱུཾ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཅེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲུང་བཙན་སྒམ་པོས་འགྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ ལ་ལྔ་ཚན་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། བཟླ་བའི་སྔགས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་བརྡར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ། བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་འདི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གཞིག་པའི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་སྔགས་དོན་འགྲེལ་ཏེ། དང་པོར་ཨཱོྃ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་མགོ་འདྲེན་པ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཨཱོྃ་ལ་འ་འདོགས་ཀྱང་ངེས་པར་དགོས་ཤིང༌། དག་ཡིག་ལ་ལར་འ་འདོགས་བཀག་པ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགོས་པའི་བར་བཀབ་ནི་མ་གྲུབ་མོད། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པ་སྟེ། ཨ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ན་རོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ལྷ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཟླ་ཚེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ལྷ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐིག་ལེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཨཱོྃ། དེས་ན་ཡིག་འབྲུ་འདི་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཨ་ནི་རྣམ་སྣང་འ་མི་བསྐྱོད། །ན་རོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ཏེ། །ཟླ་ཚེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཐིག་ལེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡི་གེར་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་རེའི་ཁ་འཛིན་གྱིས་རྩོད་གཞི་ཆེན་པོར་བྱས་མོད་ཀྱང་ཞར་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་འདྲ་སྟེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡི་གེ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཀྱང་འ་འདོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འགལ་བ་མེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་འགྲེལ་བ་བླ་མ་རོང་ཟོམ་པའི་ལུགས་ལ། ཨོཾ་ནི་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དུའང་བཞེད་དོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཤུད་དྷོ་ནི་དག་པ། སརྦ་དྷརྨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུད་དྷོ་྅ཧཾཿ ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག
Chinese
对于最后一句，需要进行字面解释。原本就远离自性之戏论四边或八边，并且如实证悟未经造作任运成就之本性原始清净广大之状态。不以突如其来的心来修饰，而是安住于超越扩展、遍布、任运、充盈、束缚和解脱的觉性本身之存在方式，超越思、言、意之境界的意境中，并且从该状态中产生的任何念头都远离执着，无论生起多少念头，都在未经修饰的自性本初状态中，如天空中的云彩消散般自然清净。在真实无谬的意境中，一切都清晰明了，超越了努力和心智，处于界与智慧无二无别的状态。显现的部分是父，空性的部分是母，二者不可分割，即无自性，在普贤父母的广大意境中充盈。唉玛吙！这是非常稀有、极其奇妙的声音。本体是空性的，自性光明清晰而不间断，安住于无生、离戏之本性大圆满的状态中，并且重复思虑其意义，能够对如此金刚语进行解释，这仅仅是源于莲花生大师的慈悲，除此之外别无他求，因此在那一刻，我充满了虔诚的泪水。第二部分是：从积资田处获得成就并进行收摄。嗡啊吽是金刚三性的自性。（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་，梵文天城体：वज्रगुरुदेवडाकिनी，梵文罗马拟音：vajra guru deva ḍākinī，汉语字面意思：金刚上师本尊空行母）是三根本的命根。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་，梵文天城体：वज्रमहाक्रोध，梵文罗马拟音：vajra mahākrodha，汉语字面意思：金刚大忿怒）是金刚大忿怒。（藏文：སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：सिद्धि समय हूँ，梵文罗马拟音：siddhi samaya hūṃ，汉语字面意思：成就誓言吽）从要害处策励成就。（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨）是四部空行母，（藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡཱ，梵文天城体：रच श्रिया，梵文罗马拟音：raca śriyā，汉语字面意思：ra ca hri yā）是四部勇士的命字。从这些命根的精华中汲取，策励心续。以“达玛”一词从法界中，以“嘎雅”一词从身中，以“瓦嘎”一词从语中，以“吉达”一词从意中，以“悉地帕拉”一词策励赐予殊胜成就之语。从这些处所的三处，金刚三身的成就以白、红、蓝三种光芒的形式融入我的三门之后。“啊”是无生之字母，将积资田与自身无二混合，安住于无生法身的境界中。
English
For the last verse, a literal explanation is required. Originally, it is separated from the four or eight extremes of the naturally arising phenomena, and it is the very realization of the uncreated, spontaneously accomplished state of original purity, vast and expansive. Without artificially modifying it with sudden thoughts, but rather abiding in the understanding that transcends expansion, pervasiveness, spontaneity, fullness, bondage, and liberation, in a state beyond thought, speech, and intellect, and from that state, any thoughts that arise are free from attachment. No matter how many thoughts arise, they are purified in their own place, in the unadulterated, self-existing space, like clouds dissolving in the sky. In the true and unerring understanding, everything is clear and distinct, beyond effort and mind, in a state where space and wisdom are inseparable. The aspect of appearance is the Father, the aspect of emptiness is the Mother, and the two are indivisible, that is, without inherent existence, overflowing in the vast expanse of the understanding of Samantabhadra, the Primordial Buddha, in union. Emaho! This is a sound of great wonder and extraordinary marvel. The essence is emptiness, the self-radiance is clear and unobstructed, abiding in the state of the Great Perfection, unborn and free from elaboration, and repeatedly contemplating its meaning. To have the courage to explain such Vajra words is solely due to the compassion of the Great Teacher Padmasambhava, and nothing else is sought. Therefore, at that moment, I was filled with tears of devotion. The second part is: Taking accomplishment from the field of accumulation and gathering it in. Om Ah Hum is the nature of the three vajras. (Tibetan: བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་, Sanskrit Devanagari: वज्रगुरुदेवडाकिनी, Sanskrit Romanization: vajra guru deva ḍākinī, Chinese literal meaning: Vajra Guru Deva Dakini) is the life force of the three roots. (Tibetan: བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་, Sanskrit Devanagari: वज्रमहाक्रोध, Sanskrit Romanization: vajra mahākrodha, Chinese literal meaning: Vajra Great Wrathful) is the Vajra Great Wrathful. (Tibetan: སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: सिद्धि समय हूँ, Sanskrit Romanization: siddhi samaya hūṃ, Chinese literal meaning: Accomplishment Samaya Hum) Urging accomplishment from the essential point. (Tibetan: ཧ་རི་ནི་ས་, Sanskrit Devanagari: हरिनिस, Sanskrit Romanization: harinisa, Chinese literal meaning: Ha Ri Ni Sa) are the four classes of Dakinis, (Tibetan: ར་ཙ་ཧྲི་ཡཱ, Sanskrit Devanagari: रच श्रिया, Sanskrit Romanization: raca śriyā, Chinese literal meaning: Ra Ca Hri Ya) are the life syllables of the four classes of heroes. Drawing from the essence of these life forces, stimulate the mind stream. With the word "Dharma" from the realm of Dharma, with the word "Kaya" from the body, with the word "Vakka" from the speech, with the word "Citta" from the mind, with the word "Siddhi Pala" urging the bestowal of excellent accomplishment. From the three places of these, the accomplishments of the three Vajras, in the form of white, red, and blue lights, dissolve into my three doors. "Ah" is the syllable of the unborn, mixing the field of accumulation and oneself without duality, and abiding equally in the realm of the unborn Dharmakaya.
Chinese
共同的前行次第已经讲完了。啊吙！多生累积二资粮的瑜伽士们，将如同虚构的束缚的尘垢远远抛弃，以欢喜享用如此殊胜的宝藏如意宝，有享用二利果实的需求。这是过渡期间的美好词语。第二，不共前行有二：遣除违缘和成办顺缘。第一有三：以酬谢供养安住誓言的白方护法，委托事业；以食子酬谢，驱逐并降伏障碍善业的黑方鬼神；以及讲述无论如何都无法摧毁的保护轮的修法。第一有四：共同加持上供之物，下达命令，生起慢心，酬谢并委托事业。第一是：在干净的器皿中，对于白方，准备白三甜三以及谷物制成的金酒和绿松石。在一个器皿中，对于鬼神和冤亲债主等黑方之类，放置修行者道友以及财物等混合食子的周围，放置糌粑、酒渣、酥油灯、米饭、肉酒布块、头发指甲等等。用净水洒之。加持的真实内容有二：自身观为本尊，以及辨别六字真言六手印的观想差别。第一是：从先前与会供坛城无别融合的等持中，于莲花月轮之上，从银色“啥” (ཧྲཱིཿ，hrih，赫利)字，刹那间圆满观想为观世音菩萨卡萨巴尼，身形高大，如同遍照大雪山大海。生起慢心。“从空性中莲月上”等等，以及“嗡嘛呢呗美吽” (ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ，oṃ maṇi padme hūṃ，嗡 嘛呢 呗美 吽)这个心咒，是方便大悲和智慧空性，以及那二者无别的菩提心的象征，念诵三遍，并怀着寂静调柔的心。如此的咒语含义是：一般来说，与六道的种子字相合。如果详细区分，则清净忆念思念无法穷尽。但在本次教法中，“嗡” (ཨཱོྃ，oṃ，嗡)是心与法性离戏，“嘛” (མ，ma，嘛)是心与法性自生，“ཎི་之心与法性自明。莲之心与法性明净。火之心与法性空明。吽之心与法性本初清净，如是化身之王松赞干布所释。第二， 有六个五组。第一是：安立之手印，念诵之咒语，生起之本尊，种子字，加持之利益。其中，安立之手印是：以表示法性空性之象征，双手合掌，掌心空虚。念诵之咒语是：ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，自性清净，一切法，自性极清净，我。此咒是摧毁有相实体的特殊心髓，因此广为人知，故解释咒义：首先，嗡字引导五种智慧。在前译时期，嗡字上加“阿”是必要的。虽然有些正字法禁止加“阿”，似乎阻碍了一般情况下的必要性，但这对于前译的所有自语咒语是不可或缺的，因为有其原因。它象征五种智慧和五身：阿，法界体性智，本尊是毗卢遮那佛。阿，大圆镜智，本尊是金刚萨埵。那若，平等性智，本尊是宝生佛。月亮，妙观察智，本尊是无量光佛。滴，成所作智，本尊是不空成就佛。嗡。因此，此字自然成就五部佛，如经部所说：阿是毗卢遮那佛，阿是不动佛，那若是宝生佛，月亮是无量光佛，滴是不空成就佛。如是说为所象征之意义的文字。对此，一些译师执着于片面之词而引起巨大争议，犹如盲人摸象，实为可笑。即使在仅有象征意义的例字之理智论著的情况下，如《教法之源流——教法之旭日》中所述，加“阿”的知识也并不矛盾。一般来说，根据幻化之释，喇嘛荣宗巴的观点，嗡是由阿、乌、玛三者组成，因此嗡也被认为是金刚三者的种子。娑婆诃是自性， शुद्ध是清净， सर्वधर्म是所有法，娑婆诃是自性极清净。