Tibetan
། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཐར་བ་དམ་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་ནས་རང་དོན་དུ་ཕུང་སོགས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་པས། དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་བསྒོམས་ཏེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པས་ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རགས་པ་རྣམས་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་རང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པས་ འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་གནས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་མེད་སོ་སོའི་འགྲོས་སུ་སྨྲས་པ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དམ་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བའི་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་རུང་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཞེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀུན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་གསུངས་ཤིང༌། གཞུང་བརྟག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་སྐམ་ཕུབ་ལ་ཁྱེར་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་མོད། ཅི་ཀ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འོལ་ཚོད་ཀྱི་འཁྱོག་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ལ་སྨོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ལུགས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་འབུམ་ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ། འགྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ། རྩ་བ་བསམ་གཏན་ངལ་བསོ། འགྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་རྣམ་དག །རྩ་བ་སྒྱུ་མ་ངལ་བསོ། འགྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་བཅས། རྩ་འགྲེལ་དང་མཛོད་བདུན་ཡིད་བཞིན་མཛོད། མན་ངག །གྲུབ་མཐའ། ཐེག་མཆོག །ཚིག་དོན་ནམ་འོད་གསལ། གནས་ལུགས། ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དེ་བདུན་ནོ། །ལ་སོགས་པས་ཤེས་ལ། ཀུ་སུ་ལུ་དག་གིས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའོ། །སྔ་མས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་འདོད། ཕྱི་མ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པས་མདོ་སྡེ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལའང༌། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུའི་བར་དུ་ཕྱེ་བས། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་ལུགས་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་དོ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་མེད། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་འདི་བདེན་པར་འདོད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདིའི་སྟེང་དུ་ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོས་བཅིངས་ཏེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་མ་ནུས། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་མོས་སྒོམ་པ་ཕལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཞེས་ཆེད་ འཛིན་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལོན་པའི་དམུན་པོ་ཁོ་ན་ལས། དོན་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགོངས་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་པའོ་ཟེར་བ་དང༌། ཕྱག་རྫོགས་ཐུན་མོང་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་བ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་མཁྲིས་པས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་མདངས་ཕྲོག་ཏེ་དུང་གི་ཁ་དོག་སེར་པོར་སྣང་བ་ལས་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས། རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་པར་འབྱེད་ལ། དེས་ནི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་སྤངས་སོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་མཆོད་བརྗོད་ལས། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང༌། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ པའི་ཚུལ་བསྟན་ཚེའང༌། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། རང་ལུགས་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཐལ་འགྱུར་དང་མཚུངས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྒོམས་ན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་ཤིང༌། དེའི་དབང་གིས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་འོག་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་ཐོས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བས་གྲུབ་མཐའི་གནད་མ་ལོངས་
Chinese
最初，声闻乘通过了解一切轮回的本质是痛苦，进入了解脱的殊胜之道——四圣谛，为了自身利益而舍弃对蕴等的我执束缚，修习人无我，从而断绝轮回的延续，证得阿罗汉果。如是说，从四圣谛中了解痛苦，断除集谛，现证灭谛，依靠道谛，断除我无我的根本，通过修习而证得果位。另外，在前文的基础上，第二，独觉乘在证悟蕴等无自性的基础上，以外境的所取，粗大的外境之法，以如水月般显现而不执著的方式，修习十二缘起顺生逆灭，烦恼自然解脱，从而现证独觉果位。这二者都通过增上戒律的修学和禅定的修习，从而宣说了律藏和经藏二者。如是说，独觉有如犀牛角般的独觉，以及安住于僧团中的两种。以所取法无我修习外境的一切法无自性，以能取法无我修习能取之识远离生灭住三者的空性。所取和能取二者的无我各自的行境中所说，后者是大乘的证悟。第三，菩萨乘，在前文的基础上，证悟一切法无自性，以大悲心行持利益他众的广大事业，其根本是二谛之理。也就是，对于因果不虚的，具有法相的，显现于心识对境中的显现之法，是世俗谛。在《宝性论释》中说：一切道谛都是有为法，一切有为法都是世俗谛。以及，与法性自性安住的空性相顺应的智慧，具有寂灭戏论的相状，是胜义谛。在《二谛论》中说：无生息灭一切戏论者，名为胜义谛。如是说，一切法不隐没，而能自在地运用各种三摩地。
English
Initially, the Hearer Vehicle, through understanding that all of samsara is of the nature of suffering, enters the noble path of liberation—the Four Noble Truths. For their own benefit, they abandon the bonds of self-grasping on the aggregates, etc., and cultivate the absence of self of persons, thereby severing the continuity of samsara and actualizing the state of an Arhat. As it is said, from the Four Noble Truths, suffering is understood, origination is abandoned, cessation is actualized, and relying on the path, the root of self and absence of self is severed, and through cultivation, the result is actualized. Furthermore, continuing from the previous point, secondly, the Pratyekabuddha Vehicle, on top of realizing that the aggregates, etc., are without inherent existence, cultivates the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, with external objects of apprehension, the gross phenomena of external objects, appearing like reflections in water without attachment. Afflictions are naturally liberated, thereby actualizing the state of a Pratyekabuddha. Both of these accomplish the training in higher discipline and the practice of concentration, thereby teaching both the Vinaya and Sutra Vehicles. As it is said, Pratyekabuddhas are of two types: those like rhinoceros horns and those who dwell in assemblies. Through the absence of self of apprehended phenomena, all external objects are cultivated as being without inherent existence. Through the absence of self of the apprehender, the emptiness of the apprehending consciousness, which is free from arising, ceasing, and abiding, is cultivated. The absence of self of both the apprehended and the apprehender is spoken of in their respective contexts, and the latter is the realization of the Great Vehicle. Thirdly, the Bodhisattva Vehicle, continuing from the previous point, realizes that all phenomena are without inherent existence, and with great compassion, engages in the vast activities of benefiting others. Its fundamental principle is the two truths. That is, phenomena that are certain to be unfailing in cause and effect, possess characteristics, and appear as objects of mental consciousness, are the conventional truth. In the commentary on the Uttaratantra, it is said: 'All truths of the path are conditioned; all conditioned things are conventional.' And, the wisdom that accords with emptiness, which is the nature of reality abiding in its own nature, and possesses the aspect of completely pacifying elaboration, is the ultimate truth. In the Two Truths, it is said: 'For that which is unborn and pacifies all elaboration, the term 'ultimate' is used.' As it is said, all phenomena are not hidden, and one is able to freely wield various samadhis.
Chinese
因此，（将其）归纳为《阿毗达磨藏》。有些论典考察者以“大圆满的见解与中观唯识宗的见解相同”为由，空谈辩驳。吉嘎朋友，你不要凭借臆测的歪曲之词来诽谤乘之顶峰。下部乘所说的四种宗派的观点，也在大圆满的伟大论著中得以确立。主要是在雪域（西藏）这片土地上，自他宗派如大海般的彼岸已经到达，如日月般著名的全知无垢光尊者的文集《三休息》，根本是《心性休息》，注释是《大车疏》，根本是《禅定休息》，注释是《清净车疏》，根本是《幻化休息》，注释是《贤善车疏》等。根本注释和七宝藏：《如意宝藏》、《窍诀宝藏》、《宗派宝藏》、《胜乘宝藏》、《词义或光明宝藏》、《实相宝藏》、《法性珍宝藏》这七个。通过这些可以了解，库苏鲁们也可以考察。首先，声闻乘分为二：有部和经部。前者认为外境显现是真实的，后者认为一切外境显现都是由极微组成的。大乘分为二：唯识宗和中观宗。前者又分为二：唯识真实现象派和唯识虚假现象派。对此，经中也说：“瑜伽行者也因智慧差别，被上位者上位者所破。”正如所说，唯识真实现象派这样指责经部：“你们认为外境显现由极微组成是不合理的，因为对于不可分割的极微，如果分为四个方向、八个角落、上下两个方向共十个部分，那么这个不可分割的极微也无法成立。”说完，他们这样确立自己的观点：认为一切显现都是在心中真实存在的，一切外境显现都不是在心识错乱的显现之外成立的，比如就像梦中的显现一样，在心识中承认显现是真实的，却没有切断心识的根基。唯识虚假现象派认为，外境的对境也不存在，能取
English
Therefore, (it) is summarized as the Abhidhamma Pitaka. Some treatise examiners argue that the view of Dzogchen is the same as the view of Madhyamaka-Cittamatra, using empty words to refute it. Jiga, my friend, do not slander the pinnacle of the vehicle based on speculative distortions. The tenets of the four schools mentioned in the lower vehicles are also established in the great treatises of Dzogchen. Primarily, in this land of snow (Tibet), the other shore of self and other schools, like an ocean, has been reached. The collected works of the omniscient Longchen Rabjam, famous like the sun and moon, are the Three Rest Series: the root text is "Resting the Mind Itself," the commentary is the "Great Chariot Commentary"; the root text is "Resting in Meditation," the commentary is the "Pure Chariot Commentary"; the root text is "Resting in Illusion," the commentary is the "Excellent Chariot Commentary," and so on. The root texts, commentaries, and the Seven Treasures: "The Wish-Fulfilling Treasure," "The Treasure of Pith Instructions," "The Treasure of Tenets," "The Supreme Vehicle Treasure," "The Treasure of Words and Meanings or Clear Light," "The Treasure of Reality," "The Treasure of the Preciousness of Dharma Nature"—these seven. These can be understood through these, and the Kusulus can also examine them. First, the Shravaka Vehicle is divided into two: Vaibhashika and Sautrantika. The former believes that external appearances are real, and the latter believes that all external appearances are composed of subtle particles. The Mahayana Vehicle is divided into two: Cittamatra and Madhyamaka. The former is further divided into two: Cittamatra True Aspectarians and Cittamatra False Aspectarians. Regarding this, the sutras also say, "Yogis are also harmed by the higher and higher ones due to differences in intelligence." As it is said, the Cittamatra True Aspectarians accuse the Sautrantikas in this way: "It is unreasonable for you to believe that external appearances are composed of subtle particles, because even for an indivisible atom, if it is divided into four directions, eight corners, and two directions above and below, making ten parts, then that indivisible atom cannot be established." Having said this, they establish their own view in this way: they believe that all appearances are truly existent in the mind, and that all external appearances are not established outside of the mind's deluded appearances, just like the appearances in a dream. They acknowledge that appearances are real in the mind, but they have not severed the root of the mind. The Cittamatra False Aspectarians believe that external objects do not exist, and the grasping