English
It is not false, as it is said. The second part is divided into two: the actual confession and the explanation of the associated results. The first part is to confess through the means of possessing the four powers. The key point is to visualize one's parents on the right and left, the object of confession specifically designated in front, and all sentient beings around united in intention with oneself. All the Sugatas pervading the sky are visualized as the single manifestation of the peaceful and wrathful mandala of the Guru's Mind Assembly, and one relies on it with unwavering faith. Oneself, others, all sentient beings in general, and the specifically designated object, all sins and obscurations are poured into the object of confession, focusing on it with one-pointedness, which is the power of reliance. Oneself and others, all the sins committed in the past, and especially the subtle and difficult-to-guard violations of those who have entered the mantra path, are all remembered in the mind, thinking thus: "I or others have accumulated such great non-virtuous actions, striving to create the cause of falling into the lower realms. Now I deeply regret and repent, and I pray for forgiveness." This is the power of aversion. From now on, even if death comes, I will cut off the thought of doing such evil deeds and sins again, which is the power of restraint. The vajra verses of the scripture, the prayer for expiation of sins, are the same in meaning as the "Lament of Rudra" spoken in the Mother Tantra. Reciting and remembering the meaning of the words is the power of applying the antidote universally. With a mind that does not deviate from the four aspects, kneeling before the mandala, joining palms, and with a voice of extreme sincerity, one-pointedly: Ho! Please consider! Please listen! Please look! Primordial Buddha Samantabhadra, Father and Mother, Sons and Retinue! And so on, one should confess. The distinctions and numbers of each of the vows mentioned in this scripture, if not understood by the impartial-minded who have entered the mantra path, are as good as non-existent even if they are present. Here, I have not elaborated much because I am afraid of too many words. The detailed explanations of the places of vows, the determined boundaries of protection, and the methods of confession in the Great Perfection tantras are no more than the seventh story of the Treasury of the Supreme Vehicle. The concise explanations are in the Treasure Text, the Root Vows, the Explanation of Knots, and the Ten General Meanings.
Tibetan
གཅིག་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ལེའུ་ཐ་མ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྡན་འབྲས་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་འགྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བཤགས་པ་ལེགས་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ༔ ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་སྔར་ཤིན་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོབས་བཞིའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་འདུན་ན། ད་ལྟའི་ཆོ་ག་བ་ཕལ་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་བཤགས་ཚིག་ཁ་ནས་འདོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་ཚོད་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨོར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་མིན་ལྟར་སྣང་ངོ་དགའ་དང་༔ གཞན་རྐྱེན་ཉམས་པའི་མིང་མི་འདོད༔ གྲགས་འདོད་རློམ་སེམས་ཡོད་གྱུར་ན༔ གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི༔ ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ཀྱང་མི་བསྐང་སྟེ༔ སླར་ལ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་ལྟུང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོར་གྲགས་པ་ལྟུང་བཤགས་ཉིད་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་བསྟན་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་བསྡུ་ན་གཉིས། ནོངས་བཤགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཟུང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟངས་སྟབས་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་༔ ཞེས་པ་ནས། ཉམས་ཆག་རྟོགས་སྒྲིབ་ཐམས་ ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལ་དགུ། བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་སྨོན་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སྨོན་པ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་དུ་སྨོན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དར་རྒྱས་འབྱུང་བར་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་སྨོན་པ་སྟེ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ ཞེས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་
Chinese
第一，应当理解前面所说的地狱空转之章的结尾。第二，是具有利益的果报：从前面继续，那时，导师普贤王如来说：有明智的人头者们，忏悔罪业是很好的，烦恼的障碍和所知的障碍将会消除，智慧的积聚将会圆满，从地到地提升，将会完全圆满成佛的果位。如是说而获得。而且，主要的是，如果不一心专注于像以前非常详细解释的那样四力之义，只是像现在一般的仪轨者那样，口中念诵忏悔词，就希望罪障消除，如实获得所说的功德，那就像虚空中的莲花一样。金刚语中说：否则，只是表面上的快乐，不想要其他因缘衰败的名声，如果有了名声、贪欲、傲慢之心，即使花费千两黄金，摆设会供轮，也无法圆满，反而会向下堕落。因此，在《三蕴经》中广为人知的堕罪忏悔，应当明白在此处念诵是非常合适的。第四，发愿分二：正说和广说。第一，如果总结要义，则有二：与忏悔相关的发愿，以及为自他一切众生的利益而发愿。第一是：聚集的眷属们手中拿着鲜花，做手印和姿势，与绕坛城同时，从“唉玛吙！自显清净的坛城诸神”开始，到“所有违犯、破损、迷惑、障碍都得以清净”为止。第二有九：发愿进入无上之门，发愿安住于菩萨的学处，发愿为独觉者们，发愿为声闻者们，发愿为三界的一切有情，发愿殊胜的持教士夫们不入涅槃，发愿暂时和究竟共同，发愿金刚乘得以弘扬，发愿一切有情安乐幸福，这九种。第一是：如是顶礼供养和献供，这两句偈颂的
English
Firstly, it should be understood at the end of the previously mentioned chapter on the emptying of hells. Secondly, the benefit of having is: Continuing from the previous, then the teacher Samantabhadra spoke: Those with the heads of wise people, it is good to confess their regretful deeds, the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge will be removed, the accumulation of wisdom will be perfected, rising from ground to ground, the fruit of Buddhahood will be completely perfected. As it is said, it is obtained. Moreover, mainly, if one does not single-mindedly focus on the meaning of the four powers as explained in great detail before, but merely recites the words of confession from the mouth, as most ritual performers do nowadays, hoping that obscurations will be removed and that the qualities mentioned will be obtained as they are, it will be like a lotus in the sky. The Vajra speech says: Otherwise, it is just apparent joy, and one does not want the name of other causes of decline. If there is a desire for fame, arrogance, and pride, even if one spends a thousand gold coins and arranges a feast gathering, it will not be fulfilled, but one will fall downwards. Therefore, it is very appropriate to understand that the confession of downfalls, which is well-known in the Sutra of the Three Heaps, should be recited at this very moment. Fourth, there are two aspects to making aspirations: the actual teaching and the detailed explanation. Firstly, if we summarize the meaning, there are two: aspirations related to confession of faults, and aspirations for the benefit of oneself and all others. The first is: The assembled gathering holds flowers in their hands, makes mudras and gestures, and circumambulates the mandala while reciting from "Emaho! The deities of the pure mandala of self-appearance" to "May all impairments, breakages, confusions, and obscurations be purified." Secondly, there are nine: aspiration to enter the supreme gate, aspiration for those who abide in the bodhisattva's training, aspiration for the solitary realizers, aspiration for the hearers, aspiration for all sentient beings of the three realms, aspiration that the noble upholders of the teachings will not pass into nirvana, aspiration for temporary and ultimate commonality, aspiration for the flourishing of the Vajrayana, and aspiration for all sentient beings to be happy and joyful. The first is: Thus, prostrating, offering, and presenting, these two shlokas of
Tibetan
སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མགོ་འབྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་གྱུར་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རིགས་འཛིན་ཞེས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་པ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཅན་ཚེ་དབང་གི་རིགས་འཛིན་དང༌། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཐར་ལམ་པ་དང་ དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་དང༌། རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷུན་རིག་འཛིན་འདི་དག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རིམ་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང༌། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །གྲུབ་ཀྱི་རིགས་འཛིན་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་འཛིན་བཞིའི་ས་ལ་སྨོན་པའོ། །ཤློ་ཀ་གསུམ་པས། བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པ་དང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ལམ་གྱི་ས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་བདེན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་ཅིང༌། བྲལ་བྱའི་དྲི་མ་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་བུད་མེད་ངན་པའི་མངལ་ན་གནས་པའི་མི་བདག་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་འདམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་དཔེར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང༌། བྲལ་འབྲས་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཆིས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ནས། ས་ བཅུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ས་ཆེན་ལ་གནས་པའི༔ ཞེས་པའི་ཤློ་ཀས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རྒྱལ་རྣམས་ཉན་ཐོས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ། བདག་གི་གཟུང་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསེ་རུ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གསུམ་
Chinese
通过此门，进入自他甚深密咒生圆次第道者，三门的一切分别障垢得以清净，以因之自性了悟见，以缘之自性修禅定，见修二者融为一体，二资粮同时圆满，未获得殊胜成就生死自在者，称为“转熟之种姓”，与因乘之见道者意趣相同；与安住于因乘第八地的菩萨意趣相同，且具有生死自在者，称为“寿自在之种姓”；与因乘之解脱道者意趣相同者，称为“大手印之种姓”；与因之究竟普贤王如来意趣相同者，称为“任运觉性之执持”，这些名号依次为：瑜伽，大瑜伽，分别瑜伽，证悟瑜伽。也称作成就之种姓等四种姓之位，希愿如此。三颂曰：愿与我有关联者及所化有情，皆能超越密咒道之殊胜地，证得智慧上师之位，永不退转。二是安住于真谛之地的菩萨，以三种戒律为功德之根本，行持真俗二谛双运之五道十地，所断之垢染，乃七地以下安住于恶妇胎中的我执，清净乃安住于三地，如安住于莲花中央之黄金，如《宝性论》所说，所断之果乃是二净圆满之佛陀。希愿他们：那些菩萨虽无明显之烦恼障，然有细微之所知障。以金刚喻定之对治力，如拉满之弓般摧毁之，十地于离戏之状态中次第圆满，愿能到达因乘之究竟普贤王如来之位。如是安住于真谛大地者，此颂如是说。三是，声闻缘觉于了悟声闻之人无我之上，了悟我之所取部分极微尘亦无自性，十二缘起如犀牛角，大小三种资粮
English
Through this door, those who enter the profound secret mantra generation and completion stage path, all the conceptual obscurations of the three doors are purified. The view of the nature of the cause is realized, and the samadhi of the nature of the condition is meditated upon. When the view and meditation are combined, the two accumulations are simultaneously perfected. Those who have not obtained the supreme siddhi of freedom over birth and death are called "the lineage of ripening," which has the same intention as the path of seeing of the causal vehicle. Those who have the same intention as the bodhisattvas who reside on the eighth ground of the causal vehicle, and who have freedom over birth, are called "the lineage of life empowerment." Those who have the same intention as the path of liberation of the causal vehicle are called "the lineage of Mahamudra." Those who have the same intention as the ultimate Samantabhadra of the causal vehicle are called "the holder of spontaneous awareness." These names are, in order: Yoga, Mahayoga, Differentiating Yoga, and Realization Yoga. They are also known as the ground of the four lineages, such as the lineage of accomplishment. May it be so. The third verse says: May all those who are connected to me and those who are to be tamed surpass the special ground of the mantra path, attain the ground of the wisdom guru, and never regress. Second, the bodhisattvas who reside on the ground of truth, with the three kinds of discipline as the basis of qualities, practice the five paths and ten grounds of the union of the two truths. The defilements to be abandoned are the ego clinging that resides in the womb of an evil woman below the seventh ground. Purity is residing on the three grounds, like gold residing in the center of a lotus, as explained in the Uttaratantra. The result of abandonment is the Buddha who is perfect in two purities. May they: Although those bodhisattvas do not have manifest afflictive obscurations, they have subtle cognitive obscurations. With the antidote of vajra-like samadhi, like a fully drawn bow, may they destroy them, and gradually perfect the ten grounds in a state of non-proliferation, and may they reach the ultimate ground of Samantabhadra of the causal vehicle. Thus, those who reside on the great ground of truth, this verse says. Third, the Pratyekabuddhas, on top of realizing the selflessness of the individual of the Hearers, realize that even the part of the object of my grasping, the subtle dust, has no self-nature. The twelve links of dependent origination are like a rhinoceros horn, and the three great and small accumulations