Tibetan
༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ནང་ཁྭ་མགོ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ༔ དེའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུག་གུ་དེ་ཡང་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བུ་ལ་དུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ༔ བུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་མོ་དང་ཕྱ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ནང་ཁྭ་མགོ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡོད་ཏེ༔ དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་བུར་སྐྱེ་བར་མཐོང་ངོ་༔ ལོ་མང་དུ་ལོན་པ་དང་ཕ་བྱུང་ནས་བྱ་བ་མང་པོ་བསགས་ནས་བསད་པས༔ བུར་སྐྱེས་པ་ལས་བུ་དེའི་མགོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཛེར་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་ནས་མཆེད་པས་ཐོད་པ་ཇི་བཞིན་ཁེབས་ཏེ༔ མདངས་ཡང་ཤོར༔ སྐྱེད་ཡང་མེད་དོ༔ མོ་བདར་བྱས་པས་རིམ་གྲོས་མ་ཕན་ཏེ༔ ཕས་ལན་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་བཟོད་དེ༔ ལྕེས་བལྡག་པས་ཆུང་ངུ་སོང་དེ༔ མདངས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྡན༔ སྐྱེད་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ༔ བུ་དེའི་མིང་བྲམ་ཟེའི་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ༔ དེ་ནས་འཛེར་པ་ཟད་པ་དང་ཕ་ལྕེ་རྡོལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ༔ རང་གིས་ཉེས་བྱས་དང་ བྲམ་ཟེའི་དམོད་པས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཡང་ལུས་སྲུལ་པོ་གཅེར་བུ་ཅན་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས༔ ལུས་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཤ་ཟ་མོ་སྟོང་གི་ཚང་འཆའ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྔོ་བསྐམས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་ནས༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་རིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིགས་མ་གི་ན༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི༔ སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་གཅེར་བུ་ཅན་བྱ་བ་ཞིག༔ སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐམས་ཏེ༔ ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་ཐར་བས༔ དེ་ལས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྡོག་ཅིག༔ དེ་ལས་མ་ལྡོག་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་སླར་ ཡང་ཐར་སྲིད་ཀྱི༔ སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ༔ འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་བདག་གིས་ལྡོག་པའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡི་གེ་པར་མ་ཞིག་ལ་ཡིག་སྐྱོན་ཤོར་ནས་འདུག་པ་འདིར་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱི་སྲང་ལ་གཞལ་ཡོད་དོ། །བུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་དེ་ཡི་རྣ་བར་སྒྲོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་དུ་ཆུག་ལ་ལྡོག་ཅིག །ཀུན་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༔ དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས༔ བྲམ་ཟེ་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་དང་༔ སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་དེ་ཡི་གམ་དུ་བྱོན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ བྲམ་ཟེ་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་དང་༔ སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཁྱེད་གཉིས༔ སྔོན་ཚེ་ཡང་སྔ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐལ་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བས༔ བཤགས་ཚངས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་༔ བྲམ་ཟེ་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ལས་བཤགས་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དང་༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྔོ་བསྐམས་སླར་གསོས་ཏེ༔ བྲམ་ཟེ་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་དང་༔ སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འཕྲད་པར་བྱས་ཏེ་འབད་པས༔ མཇུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཟབ་མོ་ཐོས་པའང་དཀའ་ན༔ སྒོམ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཟབ་མོ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི༔ གང་རུང་རུང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཤགས་པ་དངོས་དང༌། ལྡན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟོབས་བཞི་ ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དམིགས་གནད་ནི། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ། མདུན་དུ་བཤགས་བྱ་དམིགས་བསལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་དང་འདུན་པ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་བློ་འགེལ་ཞིང༌། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་ཡུལ་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉམས་ཆག་ཕྲ་ཞིང་བསྲུང་དཀའ་བ་ལས་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གམ་གཞན་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་མི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབད་པས་བསྒྲུབས་འདུག་པ་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། སྙམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ད་ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་དང་སྡིག་པ་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་གཅོད་པ་སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་སྟོབས། གཞུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དགོངས་གསོལ་མ་རྒྱུད་ལས་རཱུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ ། འདོན་ཞིང་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུངས་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསན་དུ་གསོལ༔ གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང༌། འདིའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་དང་རྐང་གྲངས་དག་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་བྱས་ཁ་མེད་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ངེས་པའི་སྲུང་མཚམས་བཤགས་ཐབས་སོགས་ཞིབ་མོར་བཀྲལ་བ་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རིམ་ཁང་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཤད་རྒྱ་མདུད་སྤྱི་དོན་བཅུ་
Chinese
在尸林中，转生为一只白头乌鸦。与此同时，国王的儿子也死了，转生为婆罗门种姓中一个渴望儿子的人。为了求子，他们进行了占卜、祭祀等活动。由于业力的影响，他们看到尸林中有一只白头乌鸦，死后转生为儿子。多年以后，父亲通过积累和杀戮做了很多事情。由于转生为儿子，那个儿子的头上长了一个铁瘤，从头顶蔓延开来，像头盔一样覆盖着头顶，光泽也消失了，也没有生长。他们进行了占卜，但仪式没有奏效。父亲因为业力的影响无法忍受，用舌头舔舐它，铁瘤变小了，光泽非常鲜艳，生长得非常快。那个儿子的名字被称为“婆罗门人头瘤者”。之后，铁瘤消失了，父亲的舌头破裂而死。由于自己的恶行和婆罗门的诅咒，他转生为众生中的一种叫做“腐烂裸体者”的生物。他的身体有各种疾病，一千个食肉女鬼在他身上筑巢，菩提苗枯萎了。他同时体验着六道众生的身体和痛苦，变得非常痛苦。然后，十方诸佛以智慧和慈悲为利益众生而行动。诸佛的心化现为薄伽梵吉祥普贤和普贤遍照如来。通过普贤的加持，化现为金刚萨埵；通过遍照如来的加持，化现为金刚手。普贤和普贤遍照如来对金刚萨埵和金刚手说：在欲界中，弟子冒犯上师的果报是：一个叫做“腐烂裸体者”的众生，被各种痛苦折磨，菩提苗枯萎，死后也无法从十六地狱中解脱。你们两个要扭转这种情况！如果不能扭转，其他业力的成熟可能会导致堕入恶道，但仍然有可能解脱。弟子冒犯上师的果报是……
English
In the charnel ground, he was born as a white-headed crow. At the same time, the king's son also died and was reborn as someone in the Brahmin caste who longed for a son. To have a son, they performed divination, sacrifices, and other rituals. Due to the force of karma, they saw a white-headed crow in the charnel ground, and it was seen that it would be reborn as a son after death. Many years later, the father did many things through accumulation and killing. Because of being reborn as a son, that son grew an iron tumor on his head, which spread from the crown of his head and covered the top of his head like a helmet, and the luster also disappeared, and there was no growth. They performed divination, but the rituals did not work. The father could not bear it due to the force of karma, and when he licked it with his tongue, the iron tumor became smaller, and the luster was very bright, and the growth was very fast. That son's name was known as "the Brahmin with the human tumor." After that, the iron tumor disappeared, and the father's tongue burst and he died. Due to his own misdeeds and the curse of the Brahmin, he was reborn as a being called "the decaying naked one" among sentient beings. His body had various diseases, a thousand flesh-eating female demons nested on him, and the shoots of bodhi withered. He simultaneously experienced the bodies and sufferings of the six realms of beings, and became very miserable. Then, the Sugatas of the ten directions acted with wisdom and compassion for the benefit of beings. From the minds of the Sugatas emanated the Bhagavan glorious Samantabhadra and the All-Knowing Vairocana. Through the blessings of Samantabhadra, he emanated as Vajrasattva; through the blessings of Vairocana, he emanated as Vajrapani. Samantabhadra and Vairocana spoke to Vajrasattva and Vajrapani: In the desire realm, the karmic result of a disciple offending the guru is: a being called "the decaying naked one," tormented by various sufferings, the shoots of bodhi withered, and even after death he cannot be liberated from the sixteen hells. You two must reverse this situation! If it cannot be reversed, the maturation of other karmas may lead to falling into the lower realms, but there is still a possibility of liberation. The karmic result of a disciple offending the guru is...
Chinese
༔ 没有解脱的时候啊 ༔ 这样说道之后，金刚萨埵和金刚手菩萨禀告说：调伏的时机到来时，请您开示我等遣返之方法 ༔ 这样祈请之后，普贤王如来对金刚萨埵说： 种姓之语，此文字版本出现错字，此处已用三种校对衡量过了。 儿子啊，瑜伽士的总沐浴，那若扎东仲忏悔之王，向那个有情众生的耳朵宣告 ༔ 让其从身语意三门忏悔，使其遣返。 种姓一切如来佛父对金刚手菩萨说： 种姓之子，内外秘密三灌顶之后使其遣返 ༔ 这样说道之后， 之后，金刚萨埵和金刚手菩萨， 去往婆罗门人头骨者和， 有情身体腐烂者那里之后， 金刚萨埵说道： 婆罗门人头骨者和， 有情身体腐烂者你们两个， 往昔也是先前的师徒，违犯誓言，在劫末也无法从痛苦中解脱，忏悔吧 这样说道之后， 婆罗门人头骨者， 向薄伽梵 金刚萨埵和， 金刚手菩萨这样禀告道： 请您开示我等从罪业中忏悔之方法 这样禀告之后， 金刚手菩萨依次灌顶之后， 菩提之苗枯萎后又复苏， 婆罗门人头骨者和， 有情身体腐烂者和， 进入十方秘密真言之门的瑜伽男女们， 与阿赖耶识菩提心相遇之后努力， 最终依次行进五种持明。 这样说道。 像这样的教言比秘密还秘密， 甚深秘密心髓窍诀是， 三世诸佛的足迹，持明男女的道路， 瑜伽男女成就身语意悉地的处所， 像这样甚深教言听闻也难得， 更何况是修习和证悟呢 像这样甚深教言是从无量劫之前串习串习的，与具足业缘的少数有缘者相应的境界， 不是随便什么人都能共同拥有的。
English
༔ There is no time for liberation ༔ After saying this, Vajrasattva and Vajrapani pleaded: When the time for taming comes, please show me the way to turn back ༔ After this request, Samantabhadra said to Vajrasattva: This lineage word, there is a typo in this written version, it has been measured here with three proofs. Son, the general bath of yogis, Naraka Dongdruk, the king of repentance, proclaim it to the ears of that sentient being ༔ Let him repent from the three doors of body, speech and mind, and let him turn back. The father of all lineages, Vairochana, said to Vajrapani: Son of lineage, after the three inner and outer secret empowerments, let him turn back ༔ After saying this, Then, Vajrasattva and Vajrapani, After going to the Brahmin skull man and, To the sentient being with the decaying body, Vajrasattva said: Brahmin skull man and, Sentient being with the decaying body, you two, In the past, you were also the previous teachers and disciples, violating the vows, and you will not be able to escape from suffering at the end of the kalpa, repent After saying this, The Brahmin skull man, To Bhagavan Vajrasattva and, Vajrapani said this: Please show us the way to repent from our sins After this request, After Vajrapani gave the empowerment in order, The sprout of Bodhi withered and revived, Brahmin skull man and, Sentient beings with decaying bodies and, Yogis and yoginis who have entered the door of the secret mantra of the ten directions, After meeting the Alaya consciousness Bodhicitta, they worked hard, In the end, the five Vidyadharas gradually progressed. Said like this. Such teachings are more secret than secret, The most secret pith instructions of the heart are: The footprints of the Buddhas of the three times, the path of the Vidyadhara men and women, The place where yogis and yoginis accomplish the siddhi of body, speech and mind, It is difficult to even hear such profound teachings, let alone meditate and realize them Such profound teachings are cultivated from countless kalpas ago, and are the realm corresponding to a few fortunate people with karmic connections, It is not something that anyone can share.
Chinese
并非虚妄，如是说。第二部分分为二：真实忏悔和阐述与之相关的果报。第一部分是通过具备四种力量的方式进行忏悔，其要点是：观想自己的左右是父母，前方是特别指定的忏悔对象，周围是所有众生与自己心意合一地安住。对遍布虚空的诸位善逝，观想为上师意集寂怒坛城唯一显现，以坚定的信心依靠。自己、他人、所有众生以及特别指定的对境，将所有罪障全部倾注于忏悔的对境，一心专注于此，是为所依之力量。自己和他人，所有过去所造的罪业，特别是进入密咒道后，细微且难以守护的违犯之处，全部忆念于心，如此思量：自己或他人积累了如此这般的巨大恶业，努力造作堕入恶趣之因，现在深感惭愧、后悔，祈请宽恕。这是破恶力。从今以后，即使死亡降临，也断绝再做如此恶业和罪行的念头，是为返回力。经文中的金刚句，忏悔罪业的祈请，与母续中“茹扎的哀忏”所说意义相同。 念诵并忆念词义，是为对治遍行力。以不离四种力量的心，于坛城前双膝跪地，合掌，以极其恳切的语调，一心念诵： 霍！祈请垂听！ 祈请聆听！ 祈请垂视！ 本初佛普贤父母、佛子及眷属！ 等等进行忏悔。此处的经文所说的各自誓言的分类和数量，对于进入密咒道的公正之人，如果不能理解，即使有也等于没有。此处因文字繁多而未作详细阐述。关于大圆满续部中誓言的处所、确定的守护界限、忏悔方法等详细解释，没有超过胜乘宝藏第七层楼的，简略的阐述在伏藏根本誓言释难总义十